မ်ိဳးျမင့္စိတ္ေနဝါဒဆိုတာ လူမ်ိဳး၊ ဘာသာ၊ ဓေလ့ထံုးစံတူ လူမ်ိဳးအုပ္စုတစ္စုက အျခား မတူညီတဲ့လူမ်ိဳးအုပ္စုတစ္စုကို ျပဳမူဆက္ဆံရာမွာ မိမိရဲ႔ယဥ္ေက်းမႈတန္ဖိုး၊ စံႏႈန္းေတြကို အဓိကဗဟိုျပဳ လက္ကိုင္ထားၿပီး စဥ္းစား၊ ဆံုးျဖတ္ ျပဳမူလုပ္ေဆာင္ျခင္း သေဘာျဖစ္တယ္။ မူရင္းအဂၤလိပ္စကားလံုးက ေရွး ေခါမစကားလံုး ‘Ethno’ (လူမ်ိဳး၊ ႏိုင္ငံ၊ ယဥ္ေက်းမႈတူအုပ္စု) နဲ႔ လာတင္ စကားလံုး ‘Centric’ (ဗဟိုျပဳျခင္း) တို႔ပါင္းစပ္ထားျခင္းျဖစ္တယ္။ ဒီသေဘာမွာ မိမိရဲ႔ယဥ္ေက်းမႈ၊ လူမ်ိဳး၊ ဘာသာ စတဲ့ သဘာဝအရမတူညီႏိုင္တဲ့ ဝိေသသလကၡဏာေတြကိုအေျခခံကာ အုပ္စုသေဘာအေနနဲ႔စဥ္းစားေလ့ရွိၿပီး မိမိအုပ္စုက သူမ်ားအုပ္စုေတြထက္ အရာရာမွာသာလြန္တယ္၊ ယဥ္ေက်းတယ္၊ လူပီသတယ္၊ သဘာဝက်တယ္၊ ျမင့္ျမတ္တယ္၊ အျခား လူမ်ိဳးအုပ္စုမ်ားက မယဥ္ေက်း၊ လူမပီသ၊ သဘာဝမက်၊ ယုတ္ညံဟု လြဲမွားယူဆၿပီး မိမိအုပ္စုတစ္ခုတည္းသာ အခြင့္ထူးခံယူျခင္း၊ အျခားမတူတဲ့အုပ္စုေတြကို ဖိႏွိပ္ခြဲျခားဆက္ဆံျခင္း၊ ကၽြန္ျပဳျခင္း စတဲ့ ဘက္လိုက္ဆံုးျဖတ္၊ မတရားမႈေတြလုပ္ေဆာင္ေလ့ရွိတာေၾကာင့္ အက်ိဳးဆက္အေနနဲ႔ မတူညီတဲ့အုပ္စုေတြၾကား ပဋိပကၡေတြ၊ အမုန္းေတြ၊ ရန္ညွိဳးေတြဟာ ေရရွည္ႀကီးထြားအျမစ္တြယ္ လာေစတယ္။
ဥပမာ - ေရွးယခင္ လူျဖဴလူမ်ိဳးႀကီးဝါဒအရ လူျဖဴေတြကသာ ျမင့္ျမတ္တယ္ဆိုတယ္သေဘာနဲ႔ အသားအေရာင္ရွိတဲ့ အာဖရိကအႏြယ္ဝင္လူမ်ိဳးေတြကို အဓမၼကၽြန္ျပဳခိုင္းေစခဲ့တယ္။ ေနာက္ပိုင္း ကၽြန္စနစ္ ပေပ်ာက္သြားသည့္တိုင္ အာဖရိကအႏြယ္ဝင္ေတြအေပၚ ဆက္လက္ ခြဲျခား ႏွိမ္ခ်ဆက္ဆံခဲ့တယ္။ ဒီ မတရားမႈဆိုးက်ိဳးအရိပ္မည္းဟာ ဆယ္စုႏွစ္ေတြၾကာသည့္တိုင္ေအာင္ လက္ရွိမ်က္ေမွာက္ေခတ္
အေမရိကနဲ႔ အျခား အေနာက္ဥေရာပလူ႔အဖြဲ႔အစည္းေတြမွာ လူမ်ိဳးေရးျပႆနာေတြ၊ အသားအေရာင္ ကြဲျပားသူခ်င္းၾကားပဋိပကၡသေဘာေဆာင္တဲ့တင္းမာမႈ ဒဏ္ရာ၊ အမာရြတ္ေတြ ထင္က်န္ေနဆဲျဖစ္တယ္။
ယထဘူတက်က်စဥ္းစားရင္ ကမၻာမွာရွိတဲ့ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအသီးသီးမွ လူမ်ိဳးေတြ၊ ယဥ္ေက်းမႈေတြမွာ မည္သည့္လူမ်ိဳး၊ မည္သည့္ယဥ္ေက်းမႈကမွာ ပိုေကာင္းတယ္၊ ပိုျမင့္ျမတ္တယ္၊ (သို႔) ဆိုးတယ္၊ ယုတ္ညံ့တယ္ဆိုၿပီး သတ္မွတ္လို႔မရပါ။ ပူအိုက္ စြတ္စိုတဲ့ေဒသမွာ ပုဆိုး၊ လုံခ်ည္၊ သင္တိုင္း ဝတ္တယ္၊ ေခါင္းေပါင္း ေပါင္းတယ္၊ ပူျပင္းေျခာက္ေသြ႔တဲ့ေဒသေတြမွာ ဝတ္ရံုၿခံဳ၊ ေခါင္းေဆာင္း ေဆာင္းတယ္၊ ေအးတဲ့ေဒသေတြမွာ ေဘာင္းဘီဝတ္တယ္၊ စတဲ့ သဘာဝအေနထားအေပၚမူတည္ၿပီး လိုက္ေလ်ာညီေထြ က်င့္ႀကံေနထိုင္ရင္းျဖစ္ေပၚလာတဲ့ မတူညီတဲ့ယဥ္ေက်းမႈသေဘာနဲ႔ အေလ့အထေတြသာျဖစ္တယ္။
တနည္းအားျဖင့္ လူအုပ္စုတစ္ခုနဲ႔တစ္ခု အစားအေသာက္၊ အဝတ္အထည္၊ ဓေလ့ထံုးတမ္း၊ ဘာသာစကား၊ အေတြးအေခၚ၊ တန္ဖိုးထားမႈ စတာေတြ မတူညီႏိုင္ျခင္းမွာ ရွင္သန္ေနထိုင္ရာ ေဒသပထဝီ၊ ရာသီဥတု ေဂဟေဗဒ သေဘာနဲ႔ ပတ္ဝန္းက်င္လူမႈအသိုင္းအဝန္းမွ လူမႈႏိုင္ငံေရးသေဘာေတြေၾကာင့္လို႔ဆိုႏိုင္တယ္။ ဥပမာ - အာတိတ္ေဒသ ႏွင္းေတာထဲကလူမ်ိဳးစုေတြအတြက္ အျဖဴေရာင္ကိုသတ္မွတ္ရာမွာ အႏုအရင့္ အေသးစိတ္ပံုေဖာ္ႏိုင္တဲ့စကားလံုးေဝါဟာရ အမ်ားအျပားရွိႏိုင္ၿပီး အနီေရာင္၊ အစိမ္းေရာင္၊ အျပာေရာင္ လိုမ်ိဳးမွာ အတိအက်ပံုေဖာ္ႏိုင္တဲ့ေဝါဟာရ အားနည္းတဲ့သေဘာမ်ိဳး ျဖစ္တယ္။
သို႔ေသာ္ လူေတြဟာ ဘယ္ေလာက္ပဲအေတြးအေခၚ ျမင့္မား၊ အျမင္ က်ယ္ျပန္႔၊ လြတ္လပ္မွ်တ လစ္ဘရယ္က် ေနထိုင္၊ ျပဳမူ၊ ေျပာဆိုပါတယ္ဆိုေစဦးေတာ့ မ်ိဳးျမင့္စိတ္ေနဝါဒ တစိတ္တပိုင္းလို႔ဆိုႏိုင္တဲ့သေဘာမ်ိဳး အနည္းအမ်ားရွိေနတတ္တာဟာလည္း သဘာဝပါ။ အေၾကာင္းက လူေတြဟာ မတူညီတဲ့ယဥ္ေက်းမႈ၊ ဓေလ့ထံုးတမ္းေတြနဲ႔ထိေတြ႔ဆက္ဆံတဲ့ေနရာမွာ ကိုယ္နဲ႔ငယ္စဥ္ကတည္းက ရင္းႏွီးကၽြမ္းဝင္ အသားက်ၿပီးသားအရာေတြကိုပဲ ပိုမို ေမြ႔ေလ်ာ္လက္ခံလိုစိတ္၊ အသားေပးလုပ္ေဆာင္လိုစိတ္ျဖစ္ေပၚေလ့ရွိၿပီး မွန္တယ္၊ မွားတယ္၊ တရားတယ္၊ မတရားဘူးဆံုးျဖတ္ရာမွာလည္း ကိုယ္ေနထိုင္ႀကီးျပင္းလာရာအုပ္စုဘက္ကိုသာ မသိစိတ္အေနနဲ႔ျဖစ္ျဖစ္ ဘက္လိုက္ဆံုးျဖတ္လိုစိတ္ေတြ ျဖစ္ေပၚလာေလ့ရွိတယ္။ အေမရိကန္ အမ်ိဳးသားသိပံၸအဖြဲ႔အစည္းႀကီး
(NAS) က ခုေနာက္ဆံုးေတြ႔ရွိေဖာ္ထုတ္ခ်က္အရ လူေတြမွာရွိတဲ့ ေအာက္စီတိုစင္းေဟာ္မုန္း (Oxytocin Hormone) က အုပ္စုတူလူခ်င္း ဓမၼဓိ႒ာန္က်က်မဟုတ္ဘဲ ခံစားခ်က္အသားေပး ပုဂၢလဓိ႒ာန္သေဘာေဆာင္တဲ့ မိမိအုပ္စုကို ဂုဏ္ျမွင့္ေျပာဆိုမႈ၊ သူတပါးအုပ္စုအေပၚ (အနည္းဆံုး စကားအရာမွာ ျဖစ္ျဖစ္) ႏွိမ့္ခ်လိုမႈ၊ လူမ်ိဳး၊ အုပ္စုတူ ေထာက္ခံအားေပးမႈ၊ ဘက္လိုက္ဆံုးျဖတ္
ျပဳမူမႈ (Favouritism) ေတြကို ျဖစ္ေပၚေစတယ္လို႔ဆိုတယ္။
လူမ်ိဳးေတြရဲ႔ဘာသာေဗဒေတြမွာ ဒီလိုသေဘာေတြကို ေတြ႔ႏိုင္တယ္။ ဥပမာ - အဂၤလိပ္ေဝါဟာရ ‘Barbarian’ (လူၾကမ္း) ဆိုတဲ့စကားရဲ႔မူရင္းဟာ ေခါမ စကားလံုးျဖစ္ၿပီး ေရွးေခါမေခတ္ ေခါမလူမႈအသိုင္းအဝန္း ဝန္းက်င္ရွိ ေခါမလူမ်ိဳးမ်ားေလာက္ ယဥ္ေက်းမႈမဖြံ႔ၿဖိဳး၊ မတိုးတက္ေသးတဲ့ ေခါမမဟုတ္တဲ့ လူမ်ိဳးစုငယ္အားလံုးကိုညႊန္းဆိုတဲ့ စကားလံုးျဖစ္တယ္။ ေခါမ စကားလံုး ‘Barbars’ ရဲ႔ အနက္အဓိပၸာယ္က ေခြးေဟာင္သံျဖစ္ၿပီး ဒီလူမ်ိဳးစုငယ္ေတြဟာ ေခါမေတြေျပာတဲ့ဘာသာစကားကို နားမလည္တဲ့အတြက္ ေခါမေတြက ႏွိမ္ခ်ေခၚေဝၚတဲ့သေဘာနဲ႔ သံုးႏႈန္းခဲ့ျခင္းျဖစ္တယ္။ အလားတူ အာတိတ္စက္ဝန္းေဒသရွိ လူမ်ိဳးတစ္စုကိုေခၚတဲ့ အက္စ္ကမိုး (Eskimo) အသံုးရဲ႔ မူလအနက္ကြဲတစ္ခုက “အသားစိမ္း စားသူမ်ား” ဆိုတဲ့အဓိပၸာယ္ျဖစ္ၿပီး အက္စ္ကမိုးေတြကို အနီးမွာေနထိုင္တဲ့ အျခားမတူညီတဲ့လူမ်ိဳးအုပ္စုေတြက သူတို႔ရဲ႔ကြဲျပားတဲ့အစားအေသာက္၊ ေနထိုင္မႈပံုစံေၾကာင့္ ႏွိမ္ခ်ေခၚဆိုရာမွာ ျဖစ္ေပၚလာတယ္လို႔ဆိုတယ္။ မိမိလူမ်ိဳးကို “အမ်ိဳး၊ ဘာသာသာသနာကို ေစာင့္ေရွာက္သူမ်ား” လို႔ေခၚၿပီး အျခားမတူတဲ့လူမ်ိဳးကိုေတာ့ “ေလ့လြင့္လာသူမ်ား” ဟု ေခၚဆိုျခင္း သေဘာမ်ိဳးျဖစ္တယ္။
အျခား အစားအေသာက္၊ အေနအထိုင္၊ အေျပာအဆို၊ လူမႈေနထိုင္၊ ျပဳမူ၊ ဆက္ဆံေရးပံုစံေတြမွာလည္း
မိမိလူမ်ိဳးရဲ႔ရိုးရာ ထံုးတမ္းေတြကို ပုိမိုတိမ္းညြတ္ေလ့ရွိၿပီး မတူကြဲျပားတဲ့ဓေလ့ေတြနဲ႔ႀကံဳေတြ႔ရရင္ စိတ္ကသိကေအာင့္ျဖစ္၊ အထင္အျမင္လြဲမွားမႈႀကံဳေတြ႔ရတာဟာ နားလည္လက္ခံႏိုင္တဲ့သဘာဝပါ။ ဥပမာ -လူေတြဟာ တစ္ေယာက္နဲ႔တစ္ေယာက္ ေျပာဆိုဆက္ဆံရာမွာ ရုပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အကြာအေဝးတစ္ခု (Personal Space) သတ္မွတ္အရယူၿပီး ေျပာဆိုေလ့ရွိတယ္။ ဒီလိုသတ္မွတ္ရာမွာလည္း လူမ်ိဳးတစ္မ်ိဳးနဲ႔တစ္မ်ိဳး အကြာအေဝး၊ အက်ဥ္း၊ အက်ယ္ယူပံု ကြာေလ့ရွိတယ္။ ေျမထဲပင္လယ္ေဒသမွ မြတ္ဆလင္ေတြနဲ႔ လက္တင္အေမရိကမွလူမ်ိဳးေတြဟာ စကားေျပာဆိုဆက္ဆံရာမွာ လက္ပြန္းတတီး၊ ကိုယ္ခႏၶာခ်င္းထိစပ္မႈရွိသည္အထိ နီးကပ္၊ ထိစပ္၊ ေျခတို႔၊ လက္တို႔ရင္းရင္းႏွီးႏွီး ျပဳမူေျပာဆိုေလ့ရွိတယ္။ သူတို႔ေတြနဲ႔ အျခား အသားခ်င္းထိ ေျပာဆိုဆက္ဆံေလ့မရွိတဲ့ ေျမာက္အေမရိက (သို႔) ဥေရာပမွလူမ်ိဳးေတြ ဆက္ဆံရတဲ့အခါမွာ ကြဲျပားတဲ့အေလ့အထေတြေၾကာင့္ တစ္ဦးနဲ႔တစ္ဦး မယဥ္ေက်းသူ (ဝါ) ရိုင္းစိုင္းသူ ေတြလို႔ စိတ္ထဲကအျပန္အလွန္သတ္မွတ္သြား ႏိုင္တယ္။ အာရပ္တစ္ေယာက္က ရင္းႏွီးေဖာ္ေရြေၾကာင္းျပသလိုမႈနဲ႔ အေမရိကန္တစ္ေယာက္အနားတိုးကပ္လာရင္ အေမရိကန္ကလည္း သူ႔ထံုးစံ၊ သူသတ္မွတ္ထားတဲ့အကြာအေဝး (Personal Space) အထိေရာက္ေအာင္ ခပ္ခြာခြာေနာက္ဆုတ္သြားမွာျဖစ္တယ္။ ဒါဟာ မတူညီတဲ့ယဥ္ေက်းမႈေနာက္ခံရွိတဲ့ လူမ်ိဳးစုေတြၾကား ကိုယ္အရိုးစြဲလာရာဓေလ့ထံုးစံ၊ သတ္မွတ္ခ်က္ကိုအေျခခံၿပီး အလိုအေလ်ာက္တုန္႔ျပန္တတ္တဲ့သေဘာ သက္သက္သာျဖစ္ၿပီး ရန္လိုမုန္းထားမႈ၊ မခင္မင္လိုမႈ၊ မယဥ္ေက်း၊ ရိုင္းစိုင္းတဲ့သေဘာမ်ိဳး မေဆာင္ပါ။ ႏိုင္ငံတကာအစားအေသာက္ေတြယွဥ္ခ်ထားရင္ အလိုအေလ်ာက္ မိမိသက္ဆိုင္ရာ ရိုးရာအစာတစ္ခုခု (သို႔)မိမိစားေလ့ရွိတဲ့ အက်င့္ရၿပီးသား နီးစပ္တဲ့အစာတစ္ခုခုကို လက္လွမ္းမိတတ္တဲ့ သေဘာမ်ိဳးျဖစ္တယ္။
သို႔ေသာ္ လူမႈဆက္ဆံေရး (သို႔)စီးပြားေရာင္းဝယ္ဆက္ဆံမႈေတြမွာ ဒီလို အေသးအဖြဲအျပဳအမူမ်ားမွတဆင့္ ဆက္ဆံေရးမေခ်ာမေမြ႔၊ အဖုအထစ္မျဖစ္ေစဖို႔ရာ မတူကြဲျပားတဲ့ယဥ္ေက်းမႈဓေလ့၊ ထံုးတမ္းေတြကို နားလည္၊ သေဘာေပါက္လိုက္ေလ်ာညီေထြ ျပဳမူဆက္ဆံတတ္ဖို႔လိုတယ္။
မ်ိဳးျမင့္စိတ္ေနဝါဒ စစ္စစ္ျဖစ္လာၿပီဆိုရင္ေတာ့ ယဥ္ေက်းမႈမ်ားအခ်င္းျဖစ္တတ္ျခင္း (Culture Clashes)၊ လူမ်ိဳးစု တစ္ခုနဲ႔တစ္ခု မုန္းတီးျခင္း (Racial Hatred) စတဲ့ ျပင္းထန္တဲ့သေဘာမ်ိဳးေတြအထိ ျဖစ္ေပၚလာေလ့ရွိတယ္။ ဒီသေဘာမွာ အဆိုးဆံုးအခ်က္ကေတာ့ လူေတြဟာ မိမိရဲ႔လူမ်ိဳးကသာ ျမတ္တယ္၊ မိမိယဥ္ေက်းမႈကသာ ေကာင္းတယ္၊ မိမိဘာသာတရားကမွမွန္ကန္တယ္ စတဲ့ တဘက္စြန္းေရာက္ေတြးေခၚ၊ ျပဳမူ၊ ေျပာဆိုျခင္းကို မ်ိဳးခ်စ္စစ္၊ ႏိုင္ငံခ်စ္စစ္၊ တိုင္းျပည္ခ်စ္စစ္ဟု လြဲမွားယူဆလာႏိုင္မူ၊ ယူဆလာေစေအာင္ေသြးထိုးေျမွာက္ပင့္ လံႈ႔ေဆာ္ဖို႔လြယ္ကူမႈျဖစ္တယ္။ အစြန္းမေရာက္တဲ့မ်ိဳးခ်စ္စိတ္ (Patriotism) ဆိုတာ မိမိလူမ်ိဳးကို ခ်စ္တယ္၊ အက်ိဳးကိုေဆာင္ရြက္တယ္၊ အက်ိဳးကိုကာကြယ္တယ္ စတဲ့၊ မွ်တတဲ့သေဘာမ်ိဳးသာျဖစ္ၿပီး အစြန္းေရာက္ျပင္းထန္တဲ့မ်ိဳးျမင့္စိတ္ေနဝါဒလို တပါးမတူညီတဲ့လူမ်ိဳး၊
အုပ္စုက ယုတ္ညံ့တယ္၊ မေကာင္းဘူးဆိုတဲ့ဖိႏွိပ္ခြဲျခားလိုမႈ၊ မတရားျပဳအသာစီးရလိုမႈ သေဘာမ်ိဳးမပါပါ။ မ်ိဳးခ်စ္စိတ္ရွိေၾကာင္းသက္ေသျပဳႏိုင္ဖို႔ အမ်ိဳးသားေရး ႏိုးၾကားေစဖို႔ရာမွာ တပါးလူမ်ိဳးအုပ္စု တစ္ခုခုကို မတရားဖိႏွိပ္ဆက္ဆံ၊ မုန္းတီးျပစရာလည္း မလိုပါ။
ဒီလို တဘက္စြန္းေရာက္တဲ့သေဘာတရားေတြ၊ အေတြးအေခၚေတြေၾကာင့္ ဂ်ဴးလူမ်ိဳး (၆) သန္းနဲ႔ အျခား အေရွ႔ဥေရာပမွ သန္းနဲ႔ခ်ီတဲ့လူမ်ိဳးစုႏြယ္ေတြဟာ အာရီယန္မ်ိဳးသန္႔ေရးအတြက္ဆိုၿပီး နာဇီေတြရဲ႔အက်ဥ္းစခန္း၊ အဆိပ္ေငြ႔ခန္းေတြမွာ လူမ်ိဳးတုန္းသတ္ျဖတ္ခံခဲ့ရတယ္။ လက္ရွိ မ်က္ေမွာက္ေခတ္မွာလည္း ဗမာအပါအဝင္ ကမၻာ့ႏိုင္ငံတခ်ိဳ႔မွာ လူမ်ိဳးေရးကိုအေျခခံတဲ့မုန္းတီးမႈေတြ၊ ခြဲျခား၊ ႏွိမ္ခ် ဆက္ဆံမႈေတြ၊ ရန္ပြဲေတြ၊ စစ္ပြဲေတြဟာ ဆက္လက္ျဖစ္ေပၚေနဆဲျဖစ္ၿပီး (၂၁) ရာစုေခတ္သစ္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းကို အခ်ိန္ကာလအားျဖင့္ ေရာက္ရွိေနထိုင္ခြင့္ရေနေပမယ့္ အေတြးအေခၚ၊ အေနအထိုင္၊ အျပဴအမူ၊ အေျပာအဆိုအားျဖင့္ လက္ေတြ႔မေရာက္ႏိုင္၊ အေတြးအေခၚ လြတ္လပ္က်ယ္ျပန္႔၊ သမမွ်တ၊ လူလူခ်င္း စာနာေထာက္ထားမႈမထားႏိုင္၊ တနည္းအားျဖင့္ မယဥ္ေက်းႏိုင္ေသးဘဲ ေက်ာက္ေခတ္အေတြးအေခၚ၊ ဖက္စစ္နာဇီေခတ္ဓေလ့စရိုက္ေတြဟာ ရွင္သန္ေနဆဲပဲ ျဖစ္တယ္။
ဗမာျပည္ရဲ႔အဓိကျပႆနာျဖစ္တဲ့ တိုင္းရင္းသားလူမ်ိဳးစုအခ်င္းခ်င္းၾကားပဋိပကၡ (Ethnic Conflicts) ေရွရွည္တည္တံ့မေျဖရွင္းႏိုင္ျဖစ္ေနတာရဲ႔အေၾကာင္းရင္းဟာ စစ္အစိုးရအဆက္ဆက္ အသားေပးေဖာ္ေဆာင္ခဲ့တဲ့ ျမန္မာ (ဗမာ) လူမ်ိဳးႀကီးဝါဒ၊ တနည္းအားျဖင့္ အစြန္းေရာက္မ်ိဳးျမင့္စိတ္ေနဝါဒေၾကာင့္လို႔ ဆိုႏိုင္တယ္။ လက္ရွိ မ်က္ေမွာက္ေခတ္ဗမာျပည္မွာ ျမန္မာ (ဗမာ) ေတြ စီးပြားေရး၊ လူမႈေရး၊ ႏိုင္ငံေရးအားျဖင့္ အသာစီးရေနသလိုရွိေနေပမယ့္ ေရွးသမိုင္းအစဥ္အဆက္အရ အျခား တိုင္းရင္းသားလူမ်ိဳးစုေတြဟာလည္း တခ်ိဳ႔က ျမန္မာ (ဗမာ)ေတြထက္ အရင္၊ တခ်ိဳ႔က မေရွးမေႏွာင္း ဒီေဒသ၊ ဒီေျမ၊ ဒီေရမွာ ဓားမဦးခ် ေနထိုင္၊ လုပ္ကိုင္၊ စားေသာက္၊ ၿမိဳ့တည္၊ နန္းတည္လာခဲ့ၾကတာပါ။ ဒီေနရာကို ေရွ႕က ေရာက္ေရာက္၊ ေနာက္က်မွ ေရာက္ေရာက္၊ အခုအခ်ိန္မွာ အေရအေတြက္ ဘယ္သူ၊ ဘယ္လို၊ ဘယ္ေလာက္မ်ားမ်ား လူမ်ိဳးစုတစ္စုနဲ႔တစ္စုၾကား ငါသာတယ္၊ သူညံ့တယ္၊ ငါက အင္အားရွိတဲ့လူမ်ိဳးႀကီး၊ သူတို႔က အင္အားနည္းတဲ့လူမ်ိဳးငယ္ေတြဆိုတဲ့သေဘာနဲ႔ ခြဲျခား၊ ဖိႏွိပ္၊ ခ်ယ္လွယ္လိုျခင္းမ်ိဳးကို လက္ရွိအသာရေနတဲ့ ျမန္မာ (ဗမာ) ေတြဘက္က လံုးလံုးေရွာင္က်ဥ္ႏိုင္ရင္ တိုင္းျပည္မွာ ႏွစ္ရွည္လမ်ားစြဲကပ္ေနတဲ့ တိုင္းရင္းသားျပႆနာဟာ ေျပလည္သြားမွာ ျဖစ္တယ္။
ျမန္မာ (ဗမာ)ေတြ အေနနဲ႔ မၾကာေသးတဲ့ႏွစ္ပိုင္းကအထိ တိုင္းျပည္မွာခိုင္မာရွင္သန္ေနခဲ့တဲ့၊ လက္ရွိအခ်ိန္ထိလည္း ပံုရိပ္ထင္ၾကြင္းက်န္ရံုမက တစိတ္တပိုင္း အျမစ္တြယ္ရွင္သန္ေနဆဲျဖစ္တဲ့ စစ္အာဏာရွင္စနစ္က ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာအင္တိုက္တားတိုက္ေဖာ္ထုတ္ခဲ့တဲ့ လူမ်ိဳးႀကီးဝါဒ (Racial Supremacism) ရဲ႔ အျပစ္သေဘာ၊ ခ်ိဳ႔ယြင္းအားနည္းခ်က္ကို မျမင္မသိေယာင္ျပဳကာ ျပင္ဖို႔မႀကိဳးစာဘဲ ႏွစ္ေပါင္း (၆၀) ေက်ာ္လြန္ခဲ့ၿပီျဖစ္တဲ့ ကိုလိုနီအေမြဆိုးကိုသာလက္ညွိဳးထိုး၊ အျပစ္ပံုခ်ၿပီး တိုင္းရင္းသားမေက်မလည္ျဖစ္ေနမႈျပႆနာကို ကိုယ္လြတ္ရုန္းအေျဖရွာေနရင္ တုိင္းျပည္ဟာလည္း တင္းမာမႈ၊ ပဋိပကၡ၊ စစ္ပြဲႏြံထဲမွာ နစ္သထက္နစ္၊ ဆိုးက်ိဳးဒဏ္ကို ခံသထက္ခံေနရဦးမွာျဖစ္တယ္။ လူမ်ိဳးႀကီးသေဘာအေျခခံ ျပင္းထန္တဲ့မ်ိဳးျမင့္စိတ္ေနဝါဒနဲ႔ တိုင္းရင္းသားအားလံုးခြင့္တူညီမွ်မႈကိုအားေပးတဲ့ ၿငိမ္းခ်မ္းစြာအတူရွင္တြဲေနထိုင္ႏိုင္ခြင့္ (Peaceful Co-Existence)၊ ကိုယ့္ၾကမၼာကိုယ္ဖန္တီးခြင့္ (Self-Determination) တို႔ရဲ႔ဆန္႔က်င္ဖက္သေဘာေတြကို ဗမာ့လူအဖြဲ႔အစည္းမွ ျမန္မာ (ဗမာ) အမ်ားစု အေျခခံက်က် နားလည္သေဘာေပါက္ထားမွသာ တစ္ႏိုင္ငံလံုးသာတူညီမွ် ေရရွည္တည္ၿငိမ္ေအးခ်မ္း သာယာဝေျပာမႈကိုအာမခံတဲ့ ဖဒရယ္ျပည္ေထာင္စုစစ္စစ္ကို မေဝးတဲ့အနာဂတ္မွာ တည္ေထာင္ႏိုင္မွာ ျဖစ္တယ္။
လူမ်ိဳးတိုင္းဟာ မိမိတို႔ရဲ႔အစဥ္အလာထံုးတမ္းမွ ေကာင္းျမတ္တဲ့သေဘာ၊ စံႏႈန္းနဲ႔ယဥ္ေက်းမႈကိုထိန္းသိမ္းခ်င္တာ သဘာဝက်ပါတယ္။ ထိန္းသိမ္းဖို႔လည္း လုိပါတယ္။ သို႔ေသာ္ အတူယွဥ္တြဲေနထိုင္ရတဲ့ဌာေနတိုင္းရင္းသား လူမ်ိဳးစုအခ်င္းခ်င္း၊ အရွိန္၊ အဟုန္နဲ႔ေျပာင္းလဲ၊ ထိစပ္၊ နီးကပ္လာတဲ ေခတ္သစ္ကမၻာလံုးဆိုင္ရာသေဘာထားေၾကာင့္ ထိေတြ႔ဆက္ဆံလာရတဲ့ အျခားလူမ်ိဳးကြဲ၊ ဘာသာျခား လူမ်ိဳးစုမ်ားကို ထိခိုက္နစ္နာေစတဲ့ အျမင္က်ဥ္းေျမာင္း၊ ျပင္းထန္၊ တဘက္စြန္းေရာက္မ်ိဳးျမင့္စိတ္ေနသေဘာထားေတြ၊ အေတြးအေခၚေတြကိုေတာ့ ေရွာင္ႏိုင္ဖို႔ လိုပါတယ္။ လူသားမ်ိဳးႏြယ္အားလံုးရဲ႕၊ အထူးသျဖင့္ မိမိလူ႔အဖြဲ႔အစည္းနဲ႔ေဒြးေရာယွက္တင္ေနထိုင္ေနရတဲ့
မတူညီတဲ့အုပ္စုငယ္ေတြရဲ႔ ကြဲျပားတဲ့ယဥ္ေက်းမႈသေဘာ၊ ဓေလ့၊ စံႏႈန္းေတြကို ေလ့လာဖို႔လိုပါတယ္။ မတူကြဲျပားမႈေတြကို လက္ခံအသိအမွတ္ျပဳႏိုင္ဖုိ႔လိုပါတယ္။ အင္အားႀကီးသူ၊ အေရအတြက္မ်ားသူက ဖိႏွိပ္ဗိုလ္က်ေနျခင္းမ်ိဳး မျဖစ္ဖို႔လိုပါတယ္။ ေသေသခ်ာခ်ာ ဂဂဏဏ မေလ့လာ၊ မသိရွိဘဲနဲ႔ ႀကိဳတင္ေကာက္ခ်က္ခ်ဆံုးျဖတ္ျခင္း၊ ခြဲျခားဖိႏွိပ္ဆက္ဆံျခင္းမ်ိဳးမျဖစ္ေအာင္ ႀကိဳးစားရပါမယ္။ ဒါမွသာ ယဥ္ေက်းမႈေပါင္းစံု၊ အေတြးအေခၚေပါင္းစံု စည္ပင္ရွင္သန္ဖြံ႔ၿဖိဳးတဲ့ (၂၁) ရာစု ေခတ္သစ္ကမၻာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအေနနဲ႔ လူသားေတြအခ်င္းခ်င္း ၿငိမ္းခ်မ္းစြာအတူယွဥ္တြဲေနထိုင္ရင္း လူမႈဘဝတိုးတက္သာယာလာေအာင္ တြဲလ်က္ႀကံေဆာင္လာႏိုင္မွာ ျဖစ္ပါတယ္။
ၿငိမ္းခ်မ္းေအး
(ယူတာကဒီေနရာကပါ)http://www.facebook.com/notes/nyein-chan-aye/မ်ိဳးျမင့္စိတ္ေနဝါဒ-ethnocentrism/10150987104283704လစဥ္ထုတ္ အြန္လိုင္း ေခတ္ေမာင္းစာေစာင္၊ အတြဲ (၁)၊ အမွတ္ (၂) မွ
(“ေခတ္ေမာင္း” ကို ျပည္တြင္း၊ ျပည္ပ ရွိ လူငယ္မ်ား ပူးေပါင္း ေရးသား၊ ထုတ္ေဝ၊ ျဖန္႕ခ်ီသည္။)
(ဘေလာ့မ်ား၊ ဖိုရမ္မ်ားတြင္ ျပန္လည္ေဖာ္ျပလိုပါက "ေခတ္ေမာင္းစာေစာင္၊ အတြဲ (၁)၊ အမွတ္ (၂) မွ" ဟု ေဖာ္ျပေပးပါရန္။)
Ref:
Collected Psychology articles (in Burmese) by Dr. Myint Lwin (Psyco), 2004.
De Dreu, Carsten K. W., "Oxytocin promotes human ethnocentrism," Proceedings of the National Academy of Sciences, Jan. 10, 2011.
Kaplan, Lawrence, "Inuit or Eskimo: Which names to use?". Alaska Native Language Center, University of Alaska Fairbanks, 2002.
Justin Marozzi, The Way of Herodotus: Travels with the Man who Invented History, 2010, pages 311–315.
0 comments:
Post a Comment