ႏိုင္ငံေရးယဥ္ေက်းမႈ (ဒဂုန္တာရာ)

ႏုိင္ငံေရးယဥ္ေက်းမႈ

ကိုညိဳထက္ေဖ့စ္ဘြတ္ခ္စာမ်က္ႏွာမွရယူပါသည္။

(က)

ႏုိင္ငံေရးဆုိသည္ကေတာ့ အမ်ားႏွင့္ပတ္သက္ေသာ အနက္ရသည္ကုိ လူတုိင္းသိၾကသည္။ တေယာက္တည္းမဟုတ္၊ တကိုယ္တည္းမဟုတ္၊ အမ်ားႏွင့္ပတ္သက္ျခင္း။ တေယာက္ေကာင္းစားျခင္း မဟုတ္၊ အမ်ားး ေကာင္းစားျခင္း။

ယဥ္ေက်းမႈဆုိသည္ကေတာ့ ႐ုိင္းရာမွယဥ္လာသည္အထိ တုိးတက္လာျခင္း ဟူေသာ အနက္ထြက္သည္ကို လူတုိင္းသိၾကသည္။ ယေန႔ေခတ္သည္ ႏုိင္ငံေရး ယဥ္ေက်းမႈပ်ဳိးေထာင္ဖြဲ႔စည္းစ ေခတ္ျဖစ္သည္။ သန္းေပါင္းမ်ားစြာေသာ လူသားတို႔ ေသေၾကပ်က္စီးဆံုးပါးၾကၿပီးေနာက္ ပညာရွင္တုိ႔သည္ မေကာင္းဆိုး႐ြားဒဏ္ကိုနားလည္သိရွိၿပီးကာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးေရွ႕ ႐ႉေသာစိတ္ဓာတ္မ်ား တုိးပြားလာၾကေပသည္။ ပညာရွင္သာမဟုတ္၊ ပညာရွိျခင္းႏွင့္ဆက္သြယ္ေသာ ႏုိင္ငံေရး  ေခါင္းေဆာင္တုိ႔သည္ နားလည္သိရွိေသာလကၡဏာျဖစ္သည္ဟုဆုိရမည္။ ထုိ႔ေၾကာင္ႏိုင္ငံေရးယဥ္ေက်းမႈသည္ ၿငိမ္း ခ်မ္းေရး၊ ထိုမွ်သာမက ႏုိင္ငံေရးသည္အမ်ားအတြက္၊ ျပည္သူတုိ႔အတြက္ျဖစ္ေပရာ ဧက၀ါဒတုိ႔ႏွင့္လည္း ဆန္႔ က်င္ေနျပန္သည္။ ဧက၀ါဒႏွင့္ဆန္႔က်င္သည္ဆုိလွ်င္ ဗဟု၀ါဒ၏တဖက္အနက္။ ဗဟု၀ါဒဆိုသည္ကလည္း အမ်ားႏွင့္ ပတ္သက္ေနသည္။ အမ်ားဆုိသည္မွာလည္း ေပါင္းစပ္ျခင္းသေဘာတရားျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္  ႏုိင္ငံေရး ယဥ္ေက်းမႈသည္ ေပါင္းစပ္ျခင္းသေဘာတရား။

(ခ)

ႏုိင္ငံေရးယဥ္ေက်းမႈသည္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးဟုဆုိေတာ့ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးတည္ၿမဲရန္အေျခအေနမ်ား ထည့္သြင္းစဥ္းစားၾက ရေပလိမ့္မည္။ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးရရွိရန္အေျခအေနမ်ားမွာ တန္းတူအခြင့္အေရး၊ လြတ္လပ္ေရးႏွင့္ညီညြတ္ေရးျဖစ္သည္။ တန္းတူအခြင့္အေရးျဖင့္လြတ္လပ္ေရးရွိမွ ညီညြတ္မည္။ ညီညြတ္မွ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးရရွိမည္။ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးမရွိျခင္းမွာ မညီညြတ္ျခင္းၾဳကာင့္ ျဖစ္သည္။ မညီညြတ္ျခင္းမွာ တန္းတူအခြင့္အေရးျဖင့္လြတ္လပ္ေရး မရရွိျခင္းေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ ယင္းသို႔ အေၾကာင္းတရားတုိ႔သည္ ဆက္စပ္မွီတြယ္ေနၾကေပသည္။ မညီညြတ္ျခင္းသည္ သဘာဝေတာ့ျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ ညီညြတ္ေရးရရွိရန္ အစဥ္လႈပ္ရွားအားထုတ္ေနရမည္။ မညီညြတ္ရေသာအေၾကာင္းမွာ တန္းတူအခြင့္ အေရးျဖင့္ လြတ္လပ္ေရးမရရွိေသာေၾကာင့္ျဖစ္သည္။

တိုင္းျပည္တျပည္တြင္ အုပ္စိုးခံရေသာျပည္သူႏွင့္ အုပ္စိုးေသာသူတုိ႔ရွိၾကသည္။ မရွိ၍ မျဖစ္။ အုပ္စိုးသူမရွိဘဲ ျပည္သူ တုိ႔အခ်င္းခ်င္း အုပ္စိုးရပ္တည္ျခင္းမွာေတာ့ ယဥ္ေက်းမႈအဆင့္အတန္း ျမင့္မားေသာအေျခအေနျဖစ္သည္။ လူတုိင္း လူတုိင္းသည္ အသိတရားရွိေနမွျဖစ္မည္။ လူတုိင္းလူတုိင္းသည္ ၿငိမ္းခ်မ္းသာသာစည္ပင္ဝေျပာေနမွျဖစ္မည္။ ယင္း သို႔ကားမျဖစ္ႏုိင္။ သို႔ေသာ္ မညီညြတ္ျခင္းကို မည္သို႔ေျဖရွင္းၾကမည္လဲ။ တန္းတူအခြင့္အေရးျဖင့္လြတ္လပ္ျခင္း စိတ္ ဓာတ္ကသာလွ်င္၊ လြတ္လပ္ေရးအေျခအေနကသာလွ်င္ ေျဖရွင္းႏုိင္သည္။ ယင္းသို႔ ေျဖရွင္းႏိုင္ျခင္းျဖင့္ ညီၫြတ္ေရး ၏ အတုိင္းအတာတခုရရွိေနမည္ဆုိလွ်င္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးရရွိမည္ဟု ဆုိႏုိင္သည္။ ဤသို႔ေျဖရွင္းရာတြင္ လမ္းႏွစ္သြယ္  ေတာ့ရွိသည္။ အၾကမ္းပတမ္းနည္း၊ လက္နက္နည္းျဖင့္ေျဖရွင္းရသည္က တနည္း၊ ၿငိမ္းခ်မ္းစြာယွဥ္ၿပိဳင္ျခင္းက တ နည္း၊ ယင္းသို႔ျဖင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေသာနည္းျဖင့္ေျဖရွင္းမွသာလွ်င္ ညီညြတ္ေရးသည္ခိုင္မာလာမည္ျဖစ္သည္။တန္းတူအခြင့္ အေရးကလည္း အေရးႀကီးလွေပသည္။ တန္းတူအခြင့္အေရးျဖင့္လြတ္လပ္ေရးရွိမွ ျဖစ္မည္။ တန္းတူအခြင့္အေရးျဖင့္ လြတ္လပ္ေရးမရွိလွ်င္ မညီမညြတ္ျဖစ္ေနတတ္သည္။ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးရရွိေနၿပီဆုိလွ်င္ တန္းတူအခြင့္အေရးျဖင့္လြတ္ လပ္ေရးရွိေနေသာေၾကာင့္သာလွ်င္ ျဖစ္သည္။ ယခုအခါ ျပည္သူတုိ႔၏စြမ္းအားကို တန္းတူ အခြင့္အေရးျဖင့္ညီညြတ္ စြာ ေဆာင္႐ြက္ၾကျခင္းျဖင့္ တုိင္းျပည္သည္ စည္ပင္ဝေျပာ ေပ်ာ္႐ႊင္ခ်မ္းေျမ့လာရေပမည္။ ထုိအခါ ႏုိင္ငံေရး ယဥ္ေက်းမႈ ထြန္းကားလာေပမည္။

(ဂ)

ႏုိင္ငံေရးယဥ္ေက်းမႈသည္ ဧက၀ါဒမဟုတ္။ တကိုယ္တည္းေကာင္းစားေရး၊ တကိုယ္တည္း အစြမ္းျပေရး၊ တေယာက္တည္း လက္၀ါးႀကီးအုပ္ထားျခင္း၊ ပုဂၢိဳလ္စြဲ အာဃာတလႊမ္းမိုးျခင္းတုိ႔သည္ ဧက၀ါဒ၏ခက္မာမႈမ်ား ျဖစ္ ၾကသည္။ ဧက၀ါဒႏွင့္ဆန္႔က်င္ဘက္က ဗဟု၀ါဒ။ လူသားတုိ႔၏ကမာၻႀကီးသည္ တမ်ဳိးတည္း၊ တေရာင္တည္းရွိေန သည္မဟုတ္။ အမ်ဳိမ်ဳိးအေထြေထြ ဖြဲ႔စည္းတည္ရွိေနရသည္။ ယင္းသုိ႔လွ်င္ မတူျခင္းတုိ႔ေပါင္းစပ္ျခင္းသည္ ညီ ညြတ္ေရးျဖစ္သည္။ ဗဟု၀ါဒ ျဖစ္သည္။ ေပါင္းစပ္ႏိုင္ပါသေလာ၊ ေပါင္းစပ္ႏိုင္သည္။ ယေန႔ေခတ္သည္ အထူးသျဖင့္ ေပါင္းစပ္ႏိုင္သည္။ ေရွးေရွးေခတ္မ်ားႏွင့္မတူ။ ေရွးေရွးေခတ္မ်ားကေတာ့ ဆက္သြယ္မႈမေကာင္း၍ မိမိေဒသ၊ မိမိ တေနရာတည္းသာေန၍ တမ်ဳိးတည္းသာျဖစ္ေနတတ္သည္။

ယခုအခါ အသံအားျဖင့္လည္း ေပါင္းစပ္ေနသည္။ အျမင္အားျဖင့္လည္း ေပါင္းစပ္ေနသည္။ ကမာၻႀကီးသည္ ေပါင္း စပ္ေနသည္။ ေခတ္ေပၚသိပၸံျဖစ္ေသာ အီလက္ထြန္းနစ္နည္းပညာျဖင့္ ႐ုပ္ျမင္သံၾကားၾကည့္ကာ ရင္းႏွီးေနၾကေပၿပီ။ ယင္းသည္ ေပါင္းစပ္ျခင္းျဖစ္သည္။ အသံခ်င္း ေပါင္းစပ္ၾကသည္။ ႐ုပ္အျမင္ခ်င္း ေပါင္းစပ္ၾကသည္။ မေပါင္းစပ္ ခ်င္သူမ်ားလည္း ရွိႏိုင္သည္။ ေပါင္းစပ္သည္ဆုိရာတြင္ အႏုႏွင့္အရင့္၊ လူငယ္ႏွင့္လူႀကီး၊ ႏွလံုးရည္ႏွင့္လက္ရုန္း ရည္တုိ႔ ေပါင္းစပ္ၾကရသည္။ ေပါင္းစပ္ခ်င္သူမ်ားကိုလည္း ေပါင္းစပ္ျဖစ္ေအာင္ နည္းအမ်ဳိးမ်ဳိးျဖင့္ျပဳလုပ္ၾကရေပ မည္။ ယင္းသည္ႏိုုင္ငံေရးယဥ္ေက်းမႈဟုုထင္မိေပသည္။

ဒဂုန္တာရာ

၆၊ ၅၊ ၉၅

(ရနံ႔သစ္၊ ၾသဂုတ္၊ ၁၉၉၅)