မျိုးမြင့်ချို: (ဗုဒၶအျမင္) ဆန္းထြန္း

အဘိဓမၼာဟူသည္ ဦးေႏွာက္ဆိုင္ရာပစၥည္းျဖစ္၏။ သို႔ျဖစ္လွ်င္ အရိုးအသားစုေပါင္းထားေသာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းႏွင့္အဘိဓမၼာ ဘယ္ပံုဆက္စပ္ ေနသနည္း။ အဘိဓမၼာဟူသည္ စိတ္၏ျမင့္မားစြာပ်ံတက္ရာမွ်ျဖစ္ေသာ စိတ္ကူးကမၻာမွထြက္ေပၚလာေသာပစၥည္းျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ အဘိဓမၼာကို စိတ္ကူးကမၻာ၏မ်က္ႏွာျပင္တြင္ ရႈၾကည့္အပ္၏။ အဘိဓမၼာႏွင့္ပတ္သက္၍ ဤကဲ့သို႔ေသာအယူအဆကို အေရွ႔တိုင္း အေနာက္တိုင္း ႏွစ္တိုင္းလံုး၌ေတြ႔ရ၏။ အေရွ႔တိုင္း၊ အေနာက္တိုင္း အမွတ္အသားအားျဖင့္ အဘိဓမၼာဟူသည္ ရုပ္ကမၻာမွ လံုးလံုး သီးျခား ေသာ ပစၥည္းတစ္ခုျဖစ္၏။ သို႔ေသာ္ ကၽြႏ္ုပ္တို႔သည္ အဘိဓမၼာဟူသည္ စိတ္၏ပစၥည္းျဖစ္ေသာ္လည္း ရုပ္ကမၻာမွသီးျခားကင္းလြတ္ေနေသာ ပစၥည္းမဟုတ္ေၾကာင္း ဂရိတ္အဘိဓမၼာမ်ားတြင္ေတြ႔ရ၏။ (မန)ကိုယ္တိုင္ ရုပ္မွထြက္ေပၚလာေသာပစၥည္းျဖစ္၏။ ယညဝကၠ၏ဆရာ ဥဒၵလကအရုဏိ ကလည္း “စိတ္သည္ ထမင္းအစာျဖင့္ၿပီး၏” (မေနာအမႏၷယံ)ဟု ရွင္းရွင္းႀကီး ဝန္ခံခဲ့၏။ စားအပ္ေသာထမင္း၏ သိမ္ေမြ႔ေသာအစိပ္အပိုင္းသည္ အေပၚသို႔တက္၏။ ထိုသည္ပင္ မနျဖစ္၏။ ကၽြႏ္ုပ္တို႔ မန၏တိုးတက္ပြင့္ကားလာမႈတြင္ ကၽြႏ္ုပ္တို႔လက္ရာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအလိုက္၊ လုပုဂၢိဳလ္တစ္ဦးခ်င္း၊ ႏွစ္မ်ိဳးစလံုး၏လက္ျဖင့္ႀကိဳးပမ္းမႈသည္ ႀကီးမားေသာအစိပ္အပိုင္းအျဖစ္ပါဝင္ေၾကာင္း ကၽြႏ္ုပ္တို႔ကိုယ္တိုင္ တစ္ေနရာတြင္(မာနဝသမာဇက်မ္း စာမ်က္ႏွာ ၄-၆)ဆိုခဲ့၏။ လူကဲ့သို႔ လူ၏စိတ္သည္သည္း မိမိ၏ဖန္ဆင္းမႈတြင္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း၏ေႂကြးၿမီမ်ားစြာ တင္ရွိေနေပ၏။ ဤကဲ့သို႔ေသာအေျခအေနတြင္ စိတ္ျဖစ္အဘိဓမၼာအေၾကာင္းကို လူ႔အဖြဲ႔အစည္းႏွင့္ခြာ၍ အဘယ္မွာ ဖြင့္ျပႏိုင္ပါအံ့နည္း။ ထို႔ေၾကာင့္ အရွင္လတ္လတ္မ်က္လံုးကို ကိုယ္ကာယမွထုတ္ေဆာင္ၾကည့္ရန္ မျဖစ္ႏိုင္သကဲ့သို႔ ထို႔အတူ အဘိဓမၼာအေၾကာင္းကိုသိရန္ အဘိဓမၼာ၏ဇစ္ျမစ္ႏွင့္ အက်ိဳးသက္ေရာက္ပံုအေျခအေနတြင္ ကၽြန္ုပ္တို႔ၾကည့္ရေပေတာ့မည္။

ဥပနိသွ်ဒ္ကို ကၽြႏ္ုပ္တို႔ ျမင္ခဲ့ရေလၿပီ။ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းမ်ား၏အေျခအေနကိုထိန္းထားရန္ ဘာသာေရး(ေဝဒိကကမၼက႑ႏွင့္ပါဠပူဇာ)ဘက္မွ ေထာက္ခံမႈကင္းလြတ္ေနၿပီျဖစ္ေၾကာင္းကိုသိရ၍ အုပ္စိုးသူလူတန္းစားတြင္ စိုးရိမ္မႈျဖစ္ခဲ့၏။ ထို႔ေနာက္ ခတၱိယရာဇာမ်ားသည္ ျဗဟၼဉာဏ္ႏွင့္ ပုနဇၨတိ(တစ္ဖန္သေႏၶယူမႈ)အဘိဓမၼာကိုေဖာ္ထုတ္၍ အသိဉာဏ္အစြမ္းတံုးသြားရန္၊ ၎အျပင္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းဆိုင္ရာ မညီမွ်မႈမ်ားကို အေနက်သြားေစရန္ ႀကိဳးစားၾက၏။ ဒြႏၵနည္းျဖင့္ ခြဲျခမ္းစိတ္လိုက္ပါက ကၽြႏ္ုပ္တို႔ ျမင္ၾကရေပလိမ့္မည္။

၄း၁။ ဥပနိသွ်ဒ္။

ဝါဒ- ယဇ္ပူေဇာ္ျခင္း၊ ေဝဒဆိုင္ရာအလုပ္ခန္း၊ ဖတ္ရြတ္ပူေဇာ္မႈသည္ ျမင့္ျမတ္ျခင္း၏လမ္းတည္း။

ပတိဝါဒ- ယဇ္ပူေဇာ္ျခင္းတည္းဟူေသာေလွသည္ ကူးခပ္ရန္အတြက္ အလြန္အားနည္း၏။

သံဝါဒ- ကံအကူအညီပါေသာ ျဗဟၼဉာဏ္သည္ ျမင့္ျမတ္ျခင္း၏လမ္းတည္း။

၄း၂ဒ ဗုဒၶအဘိဓမၼာ။

ဝါဒ- (ဥပနိသွ်ဒ္) - အတၱဝါဒ၊

ပတိဝါဒ- (စာရိဗက္)- အတၱမရွိရုပ္ဝါဒ၊

သံဝါဒ- (ဗုဒၶ) အဘူတိကအနတၱဝါဒ၊

ဤကဲ့သို႔ ေတြးေခၚမႈကြင္းဆက္ျဖစ္၏။ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း၌ ေဝဒဆိုင္ရာဘာသာသည္ အေျခမပ်က္ထိန္းေပး၏။ ေဝဒိကဘာသာသည္ စည္းစိမ္ရွင္လူတန္းစားကိုေစာင့္ေရွာက္ရန္ႏွင့္ အလုပ္ၾကမ္းသမား- ေက်းကၽြန္ႏွင့္အလုပ္သမားလူတန္းစားကို ခၽြန္းခ်ိတ္ထားရန္အတြက္ ေသြးစြန္းထားေသာလက္မ်ားျဖင့္ လူထုအားေခ်မႈန္းရန္တည္ေဆာက္ထားအပ္ေသာ ႏိုင္ငံေတာ္(အုပ္ခ်ဳပ္ေရး)ကို အကူအညီေပးလို၏။ အကူအညီေပးမႈအတြက္ရရွိေသာဆုလာဘ္ကား ဘာသာေရးေခါင္းေဆာင္မ်ား(=ပုေရာဟိတ္မ်ား) ေသြးစုပ္ရာတြင္ ေဝစုခံယူရရွိျခင္း ျဖစ္ေပသည္။ ေသြးစုပ္ခံရေသာလူထုသည္ မိမိတို႔၏ လြတ္လပ္ေသာ လူတန္းစားမဲ့စီးပြားေရးအရ ကၽြန္လုပ္ခံရမႈကင္းေသာရက္မ်ားကို ေမ့သေလာက္ျဖစ္ခဲ့ေလၿပီ။

ဘာသာေရးအေမွာက္အမွားထဲသို႔က်ေရာက္၍ ေသြးစုပ္ခံလူတန္းစားသည္ မိမိလက္ရွိအေျခအေနကို ‘နတ္မ်ား၏အုပ္ခ်ဳပ္ေရး’ဟု မွတ္ထင္ ေနရွာေလသည္။ ေသြးစုပ္ခံလူတန္းစားအား တကယ့္အုပ္ခ်ဳပ္ေရးရေအာင္ ျပင္ဆင္မႈအတြက္ ထိုလူတန္းစားကို ဘာသာေရးအေမွာက္အမွား ထဲမွ လြတ္ေျမာက္ေအာင္ကယ္တင္ေပးရမည္။ ဤကား နတၱိကဝါဒ(ေဝဒႏွင့္ပရေလာကကိုလက္မခံေသာ)ရုပ္ဝါဒ၏ရည္ရြယ္ခ်က္တည္း။

ျဗဟၼဏမ်ား(ပုေရာဟိတ္မ်ား)သည္ မိမိတို႔၏လႉဖြယ္ဝတၳဳမ်ားကိုစုေဆာင္းရာတြင္ ယစ္မူးေပ်ာ္ပါးဒေနၾက၏။ ေအာက္တန္းစား ေက်းကၽြန္ႏွင့္ အလုပ္သမားမ်ားအား သူတို႔က အေရးမလုပ္ၾကေပ။ ရာစုႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာမွဆင္းသက္လာေသာ ကံတရား ဘာသာေရးတရားမ်ားကို ျဗဟၼဏမ်ားက လူတန္းစားေသြးစုပ္မႈ၏လက္နက္ကိရိယာမွ်မက တကယ့္ အထည္ကိုယ္အမာခံႀကီးအေန မွတ္ထင္လာၾကေလသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ျဗဟၼဏမ်ားက ေျပာင္းလဲမႈကိုမႏွစ္သက္ၾကေပ။ ခတၱိယမ်ား(အုပ္စိုးသူမ်ား)သည္ အမာခံကမၻာႀကီးႏွင့္ ၎ကမၻာႀကီးကို လွည့္ပတ္ ပစ္ႏိုင္၍ နားလည္မႈအရည္အျခင္းရွိေသာ ေသြးစုပ္ခံလူတန္းစား၏သဘာဝႏွင့္အရည္အခ်င္းကို မ်ားစြာသိရွိၾက၏။ ျဗဟၼဏမ်ားသည္ အခက္ အခဲမ်ားကို လက္ေတြ႔ခံစားခဲ့ရ၍ ဘာသာေရးေက်ာ့ကြင္းကိုခိုင္ခံ့ေစရန္ ျဗဟၼဏဝါဒႏွင့္ ဘဝသစ္ဝါဒကို ဘာသာေရးတရားတြင္ ဆက္တြဲေပးခဲ့ ေလသည္။

အစတြင္ ပုေရာဟိတ္လူတန္းစားသည္ ဤကဲ့သို႔ဝါဒသစ္မ်ားဆက္တြဲေပးျခင္းေၾကာင့္ အဘယ္မွ်စိတ္ဆိုးၾကေၾကာင္းပဲ့တင္သံကို ေဇမိနီႏွင့္ ကုမာရိလ၏ ‘မိမံသာဒႆန’တြင္ ကၽြႏ္ုပ္တို႔ ေတြ႔ရေပလိမ့္မည္။

ေဇမိနီႏွင့္ကုမာရိလတို႔ကား ျဗဟၼ(ပုဂၢိဳလ္)ႏွင့္ ျဗဟၼဉာဏ္အားလံုးကို ျငင္းဆန္ၾကေသာပုဂိၢဳလ္မ်ားေပတည္း။ ေဝဒသည္ ပုဂိၢိဳလ္တစ္ဦးဦးက ျပဳလုပ္ထားေသာအရာမဟုတ္။ ေဝဒကို အဘယ္သူမွ် မျပဳလုပ္ႏိုင္။ ေဝဒသည္ သဘာဝကဲ့သို႔ သံယံဇာတျဖစ္၏။ ေဝဒ၏အစီအရင္ကား ကမၼဖလႏွင့္ ပရေလာက၏အမာခံတည္း။ ေဝဒသည္ က်မ္းမ်ားကိုသာ စီရင္၏။ ထိုစီရင္ေသာဝါက်မ်ားကိုအခိုင္အမာျပဳရာ၌ အတၱဝါဒ (=ကဲ့ရဲ့ျခင္း၊ ခ်ီးမြမ္းျခင္း)အေနအားျဖင့္ က်န္ေသာသံဟိတာ၊ ျဗာဟၼဏ၊ ဥပနိသွ်ဒ္တို႔၏အဆိုအမိန္႔အားလံုးရွိ၏။ သို႔ေသာ္ ပထမ ရိုက္ႏွက္လိုက္ေသာဒဏ္ခ်က္ေၾကာင့္ ေဝဒက်မ္းလာ ကမၼက႑သည္ ခ်မ္းသာရာ မရႏိုင္ေတာ့ေပ။

ေကာ႗ိလႅ၏ အတၱသွ်တၱရာက်မ္းအရ ေလာကယာတ(=ရုပ္-နတၱိက)ဝါဒသည္ အုပ္စိုးသူမ်ားအတြင္း၌လည္း အတြင္းက်က်ျမတ္ႏိုးျခင္းကို ခံရေပ၏။ သို႔ေသာ္လည္း ၎တို႔အား ေခတ္အားေလ်ာ္စြာ အျခားအျမင္တစ္မ်ိဳးအားျဖင့္ မိမိ၏ ထာဝရပုဂၢလိကအက်ိဳးအတြက္သာ အမွတ္ အသားျပဳလွ်က္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအတြင္း ဘာသာေရးဝါဒတိုင္းကို လြတ္လြတ္လပ္လပ္ ေျပာင္းလဲပစ္ခ်င္ေနၾကသူမ်ားျဖစ္၏။ လူအမ်ား၏ ဘာသာေရးဆိုင္ရာ မွားယြင္းယံုၾကည္မႈမ်ားမွ အထူးအဆန္းလုပ္ျပေပးျခင္းအားျဖင့္ ေရႊတိုက္ေတာ္ႏွင့္စစ္တပ္ကို တိုးခ်ဲ႔လာႏိုင္ေၾကာင္း ၎က်မ္းတြင္ အတိအလင္း အႀကံေပးေရးသားထားခဲ့၏။

‘ဒသကုမာရစရိတ’ေခတ္တြင္(ခရစ္ႏွစ္ ၆ ရာစု) ႏိုင္ငံေတာ္သူလွ်ိဳမ်ားသည္ ဘာသာေရး ‘အျပစ္ကင္းေသာအသြင္’ကို ရဲရဲတင္းတင္း အသံုးျပဳ ၾက၏။ ဤနည္းကိုအသံုးျပဳေသာ စာဏက်ႏွင့္ ၎အရင္က်ေသာအုပ္စိုးသူမ်ားလည္း ရဲရဲတင္းတင္းျပဳလုပ္ၾက၏။ ဤအခ်က္တြင္ သံသယ ျဖစ္ဖြယ္မလိုေပ။

သို႔ေသာ္ အုပ္စိုးသူလူတန္းစားသည္ ရုပ္ဝါဒကို မိမိတို႔အက်ိဳးအတြက္ အသံုးခ်၏။ ‘ဣဏံကတြဃတံပိေဝ’(=ေႂကြးယူ၍ေထာပတ္ေသာက္) မည့္ နိမ့္က်ေသာရည္ရြယ္ခ်က္မွ်သာရွိ၏။ ထိုရုပ္ဝါဒကိုပင္ ေသြးစုပ္ခံအလုပ္သမားလူတန္းစားအတြက္ အသံုးျပဳေသာအခါ ၎ရုပ္ဝါဒ၏ ရည္ရြယ္ခ်က္သည္ ပုဂၢလိကကိုယ္က်ိဳး မဟုတ္ေတာ့ေပ။ ထိုအခ်ိန္တြင္ မိမိ၏လုပ္ခကို မိမိကိုယ္တိုင္သံုးေဆာင္ရန္ ေတာင္းဆိုလာ၏။ ေသြးစုပ္မႈကိုရပ္ဆိုင္းသြားေအာင္ ျပဳလုပ္ပစ္ခ်င္လာ၏။

ဗုဒၵ၏အဘိဓမၼာသည္ မိမိ၏မူရင္းသေဘာ-ပဋိစၥသမုပၸါဒ္(ခဏိကဝါဒ)အားျဖင့္ အႀကီးအက်ယ္ေတာ္လွန္ေသာ အဘိဓမၼာတစ္ရပ္ျဖစ္၏။ ေလာက၊ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း၊ လူအားလံုးကို ဗုဒၶက ခဏတိုင္းေျပာင္းလဲေနသည္ဟု ေႂကြးေၾကာ္ခဲ့၏။ ၎ေနာက္ ဘယ္ေသာအခါမွ ေနာက္ေၾကာင္း မျပန္ပဲ “ငါတို႔၏ေန႔ရက္မ်ား ကုန္လြန္ခဲ့ေလၿပီတကား”ဟူေသာ ေနာင္တ(ျဖင့္)တဖန္ ပူပန္ျခင္းကိုပယ္စြန္႔၍ ေျပာင္းလဲမႈ အားေလ်ာ္စြာ မိမိလုပ္ငန္း၊ မိမိလူ႔အဖြဲ႔အစည္းေျပာင္းလဲေရးအတြက္ အခ်ိန္တိုင္းအသင့္ရွိေနဖို႔ ညႊန္ၾကားခ်က္ေပးခဲ့ေလသည္။ ဗုဒၶသည္ မိမိ၏အႀကီးဆံုးအဘိဓမၼာအယူအဆမ်ား(ဓမၼ)ကိုလည္း ေဖာင္ႏွင့္တူစြာ ၎မွအက်ိဳးရေအာင္သက္သက္သာေဟာေတာ္မူခဲ့၏။ အက်ိဳးရၿပီး ေနာက္လည္း ထမ္းပိုးထားျခင္းကို ကဲ့ရဲ့ရႈတ္ခ်ေတာ္မူခဲ့၏။

သို႔ေသာ္လည္း ဤေတာ္လွန္ေသာအဘိဓမၼာသည္ မိမိအတြင္း၌ရွိေသာ “လူမႈေရးတိုးတက္မႈအဟန္႔အတား”ျဖစ္ေစသည့္သေဘာတရား(ဓမၼ) မ်ားကို ဖယ္ရွားမေပးေပ။ တမလြန္ဘဝ၌ ျပန္လည္ေမြးဖြားမႈႏွင့္ပတ္သက္၍ ဗုဒၶသည္ ၿမဲေသာအတၱ၏ ကိုယ္ကာယတစ္ခုမွ အျခား ကိုယ္ကာယတစ္ခုသို႔ ေျပာင္းေရႊ႔ျခင္းသေဘာကို လက္မခံေသာ္လည္း အျခားပံုစံတစ္မ်ိဳးျဖင့္သေဘာကို လက္ခံေလသည္။ ဤကိုယ္ကာယ၌ ‘ဘဝ’သည္ ျပတ္ေသာအလ်ဥ္(ပ်က္ျခင္း-ျဖစ္ျခင္း-ပ်က္ျခင္း-ျဖစ္ျခင္း)အသြင္ျဖင့္ တစ္ခုတည္းအျဖစ္ကို တည္ေဆာက္ထားအပ္ေပ၏။ ထိုနည္းအတူပင္ ဘဝသည္ ကိုယ္ကာယဆံုးသြားေသာ္လည္း ဆက္လက္ရွိေနေပလိမ့္မည္။ ဘဝသစ္၌ျပန္လည္ေမြးဖြားမႈ၏ အဘိဓမၼာသေဘာကို ပို၍အင္အားေတာင့္တင္းေစၿပီးလွ်င္ ဗုဒၶသည္ ဘဝသစ္၏ဘဝသစ္ကို ပတိသေႏၶအျဖစ္ ျပဳလုပ္ေလသည္။ ဆိုလိုရင္းကား- ပ်က္ျခင္းႏွင့္ျဖစ္ျခင္းကို သေႏၶ(ကြင္းဆက္)ျဖင့္ ဆက္စပ္၍ ဘဝအလ်ဥ္သည္ ဤကိုယ္ကာယ၌သြားသကဲ့သို႔ ထိုနည္းအတူ ထိုဘဝအလ်ဥ္၏ပတိသေႏၶ(အဆက္အစပ္)သည္ ကိုယ္ကာယတစ္ခုမွ ေနာက္ကိုယ္ကာယတစ္ခု၌ ျဖစ္ေလသည္။

ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲျခင္း မရွိေသာ အမာခံအတၱ၌ ယခင္က သခၤါရတရားမ်ားကိုထားရန္ေနရာ မရွိေသာ္လည္း ခဏတိုင္းခဏတိုင္း ေျပာင္းလဲေနေသာ ဝိဉာဥ္(ဇီဝိန္)၌ ၎၏ဝါသနာ သို႔မဟုတ္ သခၤါရ၏အျဖစ္ျဖင့္ မိမိ၏အဂၤါအစိပ္အပိုင္းျဖစ္ၿပီး ဆက္လက္သြားရာ၌ မည္သို႔ေသာအခက္အခဲမွ်မရွိေပ။ ခဏိကသေဘာသည္ ကမၻာေလာက၏အဓိပၸါယ္အဖြင့္အတြက္ လံုေလာက္ေပသည္။ သို႔ရာတြင္ ဣႆရ(ထာဝရဘုရားသခင္)၏အလုပ္သည္ ကမၻာေလာက္၌ စည္းစနစ္၊ လူ႔ေလာက၌စည္းစနစ္ (အဖိႏွိပ္ခံအား ပုန္ကုန္ေတာ္လွန္ျခင္းမွ တားျမစ္ရန္ႀကိဳးပမ္းျခင္း)ကို ဖန္တီးရန္လည္းျဖစ္သည္။ ဗုဒၶသည္ ကမၼဝါဒကို ပိုၿပီးအင္အားရွိေအာင္ျပဳလုပ္ခဲ့ေပသည္။ သံသရာ၌ က်င္လည္ရျခင္း၊ ခ်မ္းသာဆင္းရဲကြဲျပားျခားနားမႈတို႔သည္ သင္ကိုယ္တိုင္ တခါက ျပဳခဲ့ဖူးေသာကံေၾကာင့္ျဖစ္ေလသည္။ သို႔ရာတြင္ ယေန႔ ထိုကံသည္ သင့္အတြက္ လက္မွလႊတ္လိုက္ေသာ ျမား ျဖစ္ေလသည္။

ယင္းသို႔အားျဖင့္ ဗုဒၶ၏ပတိစၥသမုပၸဒ္ကိုၾကည့္လွ်င္ တစ္ဖက္၌ ထိုေခတ္အုပ္စိုးသူ၊ တန္ခိုးရွိသူလူတန္းစားတို႔ ထိတ္လန္႔စိုးရြံ႔ျခင္း ျဖစ္ၾက ေသာ္လည္း အျခားတစ္ဘက္၌မူ ပတိသေႏၶႏွင့္ကမၼဝါဒသည္ ၎တို႔အား လံုးလံုး ဆံုးျဖတ္ေပးခဲ့ေလ၏။ ထိုအေၾကာင္းေၾကာင့္ပင္ ဗုဒၶ၏အလံေတာ္ေအာက္၌ ဘုရင္မ်ား၊ ဧကရာဇ္မ်ား၊ သူေဌးသူႂကြယ္မ်ားေရာက္လာျခင္းကိုလည္းေကာင္း၊ အိႏၵိယအျပင္ဘက္ သီဟိုဠ္၊ တရုတ္၊ ဂ်ပန္၊ တိဗက္၌မူ ဗုဒၶ၏တရားဓမၼကိုျဖန္႔ျဖဴးရာ၌ ဘုရင္တို႔သည္ ေရွးဦးစြာ ေရွ႔တန္းသို႔တိုးတက္လာၾကသည္ကိုလည္းေကာင္း ကၽြႏ္ုပ္တို႔ ေတြ႔ရျခင္းျဖစ္ေလ၏။ ထိုတရားဓမၼသည္ လူမႈေတာ္လွန္ေရးအတြက္မဟုတ္၊ (လက္ရွိ) လူမႈအေျခအေနကိုတည္ရွိေစရန္ ႀကီးစြာေသာအေထာက္အပံ့ျဖစ္လိမ့္မည္ဟု ၎တို႔က သိရွိနားလည္ၾကေပသည္။ အမ်ိဳးဇာတ္မ်ား၊ တိုင္းျပည္ႏိုင္ငံမ်ား၏ေဘာင္မ်ား၊ နယ္စပ္မ်ားကိုခ်ိဳးေဖါက္ၿပီး ဗုဒၶ၏အယူအဆမ်ားသည္ ႏိုင္ငံက်ယ္ျပန္႔မႈျပဳရာ၌(ႏိုင္ငံခ်ဲ႔ထြင္ရာ၌) မ်က္ေမွာက္ သို႔မဟုတ္ မ်က္ကြယ္အေန အားျဖင့္ မ်ားစြာအကူအညီအေထာက္အပံ့ေပးေလသည္။ လူ႔ေလာက၌ စီးပြားေရးမတူညီ မမွ်တမႈကိုမေဖ်ာက္ပစ္ပဲႏွင့္ပင္ ဗုဒၶသည္ အေသြးအေရာင္ခြဲသည့္စနစ္၊ ဇာတ္နိမ့္ဇာတ္ျမင့္သေဘာတို႔ကို ဖယ္ရွားပစ္လိုေတာ္မူသည္။ ယင္းသို႔ျပဳလုပ္ျခင္းေၾကာင့္ တကယ့္တကယ္ ျဖစ္ေနေသာ မတူညီမမွ်တမႈမွာ ေပ်ာက္ကြယ္မသြားေပ။ သို႔ရာတြင္ ေအာက္တန္းလႊာမွ လူတန္းစားမ်ား၏အာရံုသည္ အမွန္မုခ်ပင္ ဗုဒၶဘာသာဘက္သို႔ ပိုမိုညႊတ္ယိမ္းလာေလဘ၏။ လူတန္းစားအျမင္ျဖင့္ၾကည့္လွ်င္ ဗုဒၶဘာသာသည္ ၾကားဝင္ဖ်န္ေျဖသူအေနမ်ိဳးႏွင့္ ရွိေနသည္။ ၎သည္ လူတန္းစား၏ နဂိုကိုယ္က်ိဳးစီးပြားကိုမပယ္ေပ်ာက္ပဲႏွင့္ မိမိကိုယ္ကို တရားမႈဘက္သားအျဖစ္သို႔ ျပလိုေပသည္။

သိဒၶတၳေဂါတမသည္ မိမိ၏အဘိဓမၼာအသြင္မ်ိဳးျဖင့္ အဘယ့္ေၾကာင့္ မစဥ္းစားမေတြးေခၚလွ်င္မျဖစ္သည့္အေျခသို႔ ေရာက္ခဲ့သနည္း။ ထိုကိစၥအတြက္ ၎၏ပတ္ဝန္းက်င္ရွိ ရုပ္ပိုင္းအေျခအေနမ်ား ဘယ္အထိ အေၾကာင္းတရားမ်ားျဖစ္ၾကသနည္း။ ယင္းျပႆနာမ်ား ေပၚေပါက္ လာႏိုင္ေပသည္။ သို႔ရာတြင္ ကၽြႏ္ုပ္တို႔သတိျပဳသင့္သည္မွာ ပုဂၢိလ္အေပၚ၌ လူ႔ေလာက၏လိုအပ္သည့္အရာတစ္ခု၏အသြင္ျဖင့္ က်ေရာက္ လႊမ္းမိုးေသာ ရုပ္အေျခအေန၏ၾသဇာသည္ တစ္ခါတစ္ရံတြင္ ပုဂိၢဳလ္၏ထူးျခားေသာ အရပ္မ်က္ႏွာေျပာင္းလဲျခင္း၌ အကူအညီအေထာက္ အပံ့ ျဖစ္တတ္ေလသည္။ ပထမအျမင္ျဖင့္ ဗုဒၶ၏အဘိဓမၼာကို ကၽြႏ္ုပ္တို႔ လႊမ္းမိုးမႈရွိသေလာဟူသည့္အခ်က္ႏွင့္ ပတ္သက္၍လည္း စဥ္းစားဆင္ျခင္ ၾကည့္သင့္ေပသည္။ ဗုဒၶသည္ ကိုယ္ကာယအေနအားျဖင့္ အလြန္က်န္းမာသန္စြမ္းသူျဖစ္ေလသည္။ စိတ္အေနအားျဖင့္ ဗုဒၶသည္ ၿငိမ္ေသာ၊ နက္နဲေသာ၊ ထက္ျမက္ေသာ ဉာဏ္ပဋိဘာန္ရွိသည့္ အေတြးအေခၚသမားျဖစ္ေလသည္။ အရည္အခ်င္းမ်ားစြာရွိေသာ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ ယံုၾကည္စိတ္ခ်သူပုဂိၢဳလ္တစ္ဦးတစ္ေယာက္တြင္ ရွိသင့္ရွိအပ္ေသာရည္မွန္းခ်က္မ်ိဳးသာ ဗုဒၶတြင္ရွိေလသည္။ ဗုဒၶသည္ မိမိအဘိဓမၼာ အေတြးအေခၚမ်ား၏အမွန္တရားအေပၚ၌ အျပည့္အဝ ယံုၾကည္ခ်က္ထားေလသည္။ ပတိစၥသမုပၸါဒ္၏အေရးႀကီးပံုကို ေကာင္းစြာ သေဘာေပါက္ေတာ္မူသည္။ တၿပိဳင္နက္တည္းမွာပင္ အစပထမတြင္ ဗုဒၶသည္ မိမိ၏အယူအဆမ်ားကိုျဖန္႔ျဖဴးရန္ စိတ္ပါဝင္စားမႈ မရွိခဲ့ေပ။ အေၾကာင္းမူကား ထိုေခတ္ကာလ၏အေတြးအေခၚမ်ားကိုၾကည့္ၿပီး အားတက္မႈမရွိေသာေၾကာင့္တည္း။ သူ၏အေတြးအေခၚမ်ားႏွင့္ ထိုေခတ္သမယရွိအုပ္စိုးသူ၊ တန္ခိုးရွိသူလူတန္းစားတို႔အၾကားတြင္ နားလည္မႈရစရာအကြက္ ရွိသည္ဟု သိေသးဟန္မတူ။

အနိစၥ၊ အနတၱမွတစ္ပါး ဒုကၡဝါဒသည္လည္း ဗုဒၶအဘိဓမၼာ၏အသြင္တစ္ရပ္ ျဖစ္ေလသည္။ ယင္းဒုကၡဝါဒ၏အေၾကာင္းကို အကယ္၍ ထိုေခတ္ကလူ႔ေလာကႏွင့္ ဗုဒၶ၏မိမိအေျခအေန၌ရွာၾကည့္လွ်င္သိရမည္မွာ ဗုဒၶသည္ သူငယ္အရြယ္ကပင္ အမိႏွင့္ကြဲကြာျခင္းဒုကၡကို ခံခဲ့ရေလသည္။ သူ၏မိေထြးေတာ္ ပဇာပတိ၏ခ်စ္ျခင္းေမတၱာကမူ သိဒၶတၳအေပၚတြင္ မေသးငယ္ခဲ့ေပ။ နန္းေတာ္၌ သိဒၶတၳသည္ မည္ကဲ့သို႔ေသာဒုကၡမ်ိဳး ခံရမည္ကိုမူမသိရေပ။ ေၾကးရတတ္သားသမီးတစ္ဦးတစ္ေယာက္ ရရွိခံစားအပ္ေသာ စည္းစိမ္ဟူသမွ်ကို သူသည္ မေၾကာင့္မၾက ရရွိခဲ့ေလသည္။ သို႔ရာတြင္ လူ႔ေလာက၌ျဖစ္ပ်က္ေသာအျဖစ္အပ်က္မ်ားသည္ အရွိန္ျပင္းစြာျဖင့္ သူ႔အေပၚတြင္ ၾသဇာလႊမ္းမိုး ခဲ့ေလသည္။ သူအို၊ သူနာ၊ သူေသကို ေတြ႔ျမင္ရျခင္းေၾကာင့္ စိတ္ထဲတြင္ ၿငီးေငြ႔ျခင္းျဖစ္ေပၚလာမႈမွာ ယင္းသေဘာကို ခိုင္ၿမဲေစခဲ့ေလသည္။ ဒုကၡ၏အမွန္သေဘာတရားကို ႏွလံုးတြင္စြဲသြားေစသည္မွာ ယင္းအျမင္သံုးမ်ိဳးသာလွ်င္မကေပ။ ထို႔ထက္ပိုလြန္ၿပီး လူသားတို႔၏ ေက်းကၽြန္ဘဝႏွင့္ ဆင္းရဲခ်ိဳ႔တဲ့ျခင္းမ်ားသည္ ဗုဒၶအား ဒုကၡ၏အမွန္တရားကို ထင္ရွားသြားေစရာ၌ အကူအညီအေထာက္အပံ့ ေပးၾကလိမ့္မည္ ျဖစ္ေပသည္။ ထိုအေၾကာင္းႏွင့္စပ္လ်ဥ္း၍ ေျပာျပထားခ်က္ကိုမူ ကၽြႏ္ုပ္တို႔ မရရွိၾကေပ။ ၎၏အေၾကာင္းမွာ ထင္ရွားျပတ္သားလွသည္။ ဗုဒၵသည္ ဆင္းရဲျခင္းႏွင့္ေက်းကၽြန္အျဖစ္အား ပယ္ေပ်ာက္ျခင္းကို မိမိ၏လုပ္ငန္းစဥ္၏ အဂၤါအစိပ္အပိုင္းတစ္ရပ္အျဖစ္ ျပဳလုပ္ေတာ္မမူခဲ့ေပ။ အစဦးေန႔မ်ား၌ ဆင္းရဲျခင္းႏွင့္ ေက်းကၽြန္ဘဝ၏ေၾကာက္မက္ဖြယ္ကို အနည္းငယ္ေပါ့ပါးသြားေစရန္လုပ္လိုသည့္သေဘာထားသည္ ဗုဒၶဘာသာ၌ ရွိခဲ့ေလသည္။ ေႂကြးေခ်းငွားစားသူတို႔သည္ ထိုေခတ္က ဥစၥာပစၥည္းမေပးႏိုင္သူရွိလွ်င္ ကိုယ္ကာယကိုပင္ ဝယ္ယူႏိုင္သည့္ အခြင့္ရွိခဲ့ေလသည္။ သို႔ျဖစ္၍ မ်ားစြာေသာ ေႂကြးမကင္းသူတို႔သည္ ခိုကိုးရာရရွိရန္အတြက္ ရဟန္းျပဳလုပ္ၾကေလသည္။ သို႔ရာတြင္ ေႂကြးရွင္ သူေဌးမ်ား၏ဆန္႔က်င္မည့္အႏၱရာယ္ ေရွ႔ေမွာက္ေရာက္လာေသာအခါ၌ ဗုဒၶက ေၾကညာေတာ္မူ၏

(မဟာဝဂၢ၊ ၁၊ ၄၊ ၄၊ ၅) “ေႂကြးမကင္းသူအား ရဟန္းမျပဳရ”

ထိုနည္းအတိုင္းပင္ ေက်းကၽြန္မ်ား ရဟန္းျပဳၾကျခင္းေၾကာင့္ မိမိအက်ိဳးထိခိုက္သည္ကိုေတြ႔ရေသာ ေက်းပိုင္ကၽြန္ပိုင္မ်ား ဆူပြက္ၾကေသာအခါ ဗုဒၶကေၾကညာေတာ္မူ၏။ (မဟာဝဂၢ၊ ၁၊ ၃၊ ၄၊ ၉) “ရဟန္းတို႔ ေက်းကၽြန္ျဖစ္သူတို႔အား ရဟန္းမျပဳရ”

ဗုဒၶတပည့္တကာျဖစ္သူ မဂဓဘုရင္ ဗိမၼိသာရ၏တပ္သားမ်ား စစ္တိုက္သြားရမည့္အစား ရဟန္းျပဳၾကေသာအခါ စစ္ဗိုလ္မႉးႏွင့္ ဘုရင္မင္းႀကီး တို႔သည္ ပ်ာယာခတ္သြားၾကသည္။ တိုင္းႏိုင္ငံ၏တည္တံ့မႈမွာ စစ္တပ္အေပၚ၌သာ မွီေနသည္မဟုတ္ပါေလာ။ ဗိမၼိသာရက ဘုရင့္တပ္သားအား ရဟန္းျပဳေပးသူသည္ မည့္သည့္အျပစ္ဒဏ္ထိုက္သနည္းဟု ေမးသည့္အခါ အရာရွိမ်ားက အေျဖေပးၾကေလ၏။

(မဟာဝဂၢ၊ ၁၊ ၃၊ ၄၊ ၂) “အရွင္မင္းႀကီး ထိုပုဂၢိဳလ္(ဆရာ)၏ ဦးေခါင္းကိုျဖတ္သင့္ေပသည္။ အႏုသာသက(ရဟန္းေလာင္းဆံုးမသူ)၏လွ်ာကို ထုတ္ပစ္သင့္ေလသည္။ ဂဏ(သံဃာ)ကို အျပင္းအထန္ရိုက္ႏွက္သင့္ေပသည္”

ဗိမၼိသာရဘုရင္သည္ ဗုဒၶအထံေတာ္သို႔သြား၍ အျပစ္တင္ ေလွ်ာက္ထားေသာအခါ ဗုဒၶကေၾကညာေတာ္မူ၏။

(မဟာဝ၈ဂ) ရဟန္းတို႔ ဘုရင့္တပ္သားမ်ားကို ရဟန္းျပဳမေပးရ။

ယင္းသို႔အားျဖင့္ ဒုကၡသစၥာကို မ်က္ေမွာက္ျပဳျခင္းေၾကာင့္ ဒုကၡ၏အေၾကာင္းမ်ားကို ကမၻာေလာက၌ဖယ္ရွားပစ္ရန္ဟူေသာျပႆနာမွာမူ အဆံုးသတ္သြားေလသည္။ ၎၏ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာတန္ဖိုးသာလွ်င္ က်န္ရွိေပေတာ့၏။ စည္းစိမ္ရွင္၊ ဓနရွင္လူတန္းစားအတြက္ ဗုဒၶအဘိဓမၼာသည္ အဆိပ္အစြယ္မဲ့ေသာေႁမြကဲ့သို႔ ျဖစ္သြားေပေတာ့၏။

အားလံုးကိုၿခံဳၾကည့္လွ်င္ ထိုေခတ္က ကၽြန္စနစ္ႏွင့္ဆင္းရဲခ်ိဳ႔တဲ့ျခင္းမ်ားသည္ ဗုဒၶ၏ ဒုကၡသစၥာသိရွိသေဘာေပါက္မႈ၌ အေၾကာင္းတရား ျဖစ္ၾကသည္ကို ကၽြႏ္ုပ္တို႔ေျပာဆိုႏိုင္ေပသည္။ ဒုကၡကို ဖယ္ရွားေဖ်ာက္ဖ်က္ပစ္ႏိုင္သည္ဟူေသာအခ်က္ကို သိရွိနားလည္ေတာ္မူေသာ ဗုဒၶသည္ ပ႗ိစၥသမုပၸါဒ္သို႔ ေရာက္ရွိလာခဲ့ေလ၏။ ခဏိကႏွင့္ “ေဟတုပဘဝ”ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ ၎၏ အၿပီးသတ္မႈျဖစ္ႏိုင္ေလသည္။

ကမၻာေလာက၌ထင္ရွားစြာျမင္ရေသာ ဒုကၡအေၾကာင္းမ်ားကိုဖယ္ရွားပစ္ျခင္းငွာ မစြမ္းႏိုင္ဟုသေဘာေပါက္ေသာဗုဒၶသည္ ၎၏ ေလာကမွ အပျဖစ္ေသာအဓိပၸါယ္ဖြင့္ကို ဖြင့္ျပေတာ္မူခဲ့ေလသည္။

(ဗုဒၶအျမင္) ဆန္းထြန္း (ရာဟုလာသံကိစၥည္းေရးသားေသာ ေဗာဒၶႆနကို ျမန္မာဘာသာျဖင့္ ဆန္းထြန္းကျပန္ဆိုၿပီး ပါရဂူထပ္မံျဖည့္စြက္ေသာမူ) မွ ဒုတိယပရိေစၦဒအခန္းလာ “ဗုဒၶအဘိဓမၼာႏွင့္ ဗုဒၶေခတ္လူေနမႈစနစ္”ကို က်ေနာ့္အေနျဖင့္ ရိုက္ကူးေဖာ္ျပျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ဖတ္ရႈသူတခ်ိဳ႔အတြက္ စဥ္းစားေတြးဆစရာျဖစ္မည္ထင္ပါသည္။