မိမိကိုယ္မိမိပိုင္စိုးမႈႏွင့္ႏိုင္ငံေရး (ကိုဝတုတ္)

မိမိကိုယ္မိမိပိုင္စိုးမႈႏွင့္ႏိုင္ငံေရး

(ကိုဝတုတ္)ေခတ္ေမာင္း အတြဲ ၁၊ အမွတ္ ၃

လူဟာ ႏိုင္ငံေရးသတၲ၀ါလို႔ ေခါမ အေတြးအေခၚ ပညာရွင္ အရစၥတိုတယ္က ဆိုတယ္။ လူ့သဘာဝက ႏိုင္ငံေရးနဲ႔ကင္းလို႔မရတဲ့ သေဘာကို ဆိုလိုခ်င္ပံု ရတယ္။ လူရဲ့သဘာဝလို႔ဆိုတဲ့အတြက္ ႏိုင္ငံေရး နဲ႔ကင္းလို႔မရတဲ့ ဒီသေဘာသဘာဝဟာ ဟိုး ႏွစ္ ႏွစ္ေထာင္ေက်ာ္ကလူသားရဲ့သဘာဝျဖစ္သလို ကေန႔ေခတ္ ႏွစ္ဆယ့္တစ္ရာစုလူသားရဲ့ သဘာဝလည္းျဖစ္တယ္။ အခု ေဆာင္းပါးမွာ လူဟာ ႏိုင္ငံေရးသတၲ၀ါ၊ တနည္း လူဟာ ႏိုင္ငံေရးနဲ႔ကင္းလို႔မရဘူးဆိုတဲ့အေျပာကို နည္းနည္းေလာက္ ဋီကာခ်ဲ႔ၾကည့္ခ်င္တယ္။

သက္ရိွသတၲ၀ါတိုင္းဟာ၊ အရာတိုင္းဟာ သူ႔ရဲ့ unique essence တနည္း တျခား  သတၲ၀ါေတြမွာ၊ တျခားအရာေတြမွာမရိွတဲ့၊ သူ႔မွာသာရိွတဲ့အနွစ္သာရကို အေကာင္းဆံုးေဖာ္ျပျခင္းျဖင့္သာ ဒီသတၲ၀ါရဲ့ ပုဂၢလဘဝ၊ ဒီအရာနဲ႔သာဆိုင္တဲ့သတၲိကို အပီျပင္ဆံုးေဖာ္ျပနိုင္တယ္။ ဥပမာ မ်က္စိရဲ့ essence အနွစ္သာရဟာ ျမင္ျခင္းျဖစ္တယ္။ နားနဲ႔ျမင္လို႔မရ၊ နွာေခါင္းနဲ႔ျမင္လို့မရ၊ မ်က္စိနဲ႔သာ ျမင္လို႔ရတယ္။ မ်က္စိဟာ ျမင္ျခင္းဆိုတဲ့ သူ႔ရဲ့ essence အရည္အေသြးကို ေဖာ္ျပျခင္းျဖင့္သာ မ်က္စိ ပီသမယ္၊ မ်က္စိစစ္မယ္။ အလြယ္ေျပာရရင္ မ်က္စိလို႔ေခၚလို႔ရမယ္။ အလားတူပဲ။ က်ားေတြ၊ ျခေသၤ့ေတြဟာ အသားစားသတၲ၀ါ၊ တေကာင္တည္းသာေနတဲ့သတၲ၀ါလို႔ေျပာတဲ့အခါ အသားစားျခင္း၊ တေကာင္တည္းသာေနျခင္း စတဲ့ essence အနွစ္သာရေတြကိုေဖာ္ျပျခင္းျဖင့္သာ က်ားဘဝ၊ ျခေသၤ့ဘဝကို အပီအျပင္ေဖာ္ျပနိုင္တယ္။ အရြယ္ေရာက္ၿပီး တေကာင္တည္းမေနဘဲ အစုလိုက္ေနၿပီး သက္သတ္လြတ္စားေနတဲ့က်ားဟာ က်ားမပီသတဲ့ က်ား။

အလားတူပဲ လူဟာ ႏိုင္ငံေရးသတၲ၀ါလို႔ေျပာတာဟာ လူဟာ သူ႔ရဲ့သဘာဝကို တနည္း သူ႔ရဲ့ essence ကို ႏိုင္ငံေရးမွာပါဝင္ေဆာင္ရြက္ျခင္းျဖင့္သာ အေကာင္းဆံုးေဖာ္ျပနိုင္မွာ၊ အျပည့္အဝေဖာ္ျပႏိုင္ မွာျဖစ္တယ္လို႔ ေျပာတာပဲျဖစ္တယ္။ ဒါျဖင့္ရင္ လူ႔ရဲ့သဘာဝ၊ လူမွာသာရိွတဲ့ အရည္အေသြးေခၚ အနွစ္သာရ အဂၤလိပ္လိုဆို essence က ဘာလဲ။ ဒီအနွစ္သာရေတြကို ႏိုင္ငံေရးမွာပါဝင္ေဆာင္ရြက္မွ အျပည့္အဝေဖာ္ျပနိုင္ရတာဟာ ဘာ့ေၾကာင့္လဲ။ ဒီေမးခြန္းႏွစ္ခုမွာ ပထမေမးခြန္းကို တိုတိုတုတ္တုတ္နဲ႔ေျဖ ရရင္ လူ႔ရဲ့သဘာဝ၊ လူမွသာရိွနိုင္တဲ့ အနွစ္သာရဟာ အဂၤလိပ္လို freedom ေခၚေခၚ၊ ပါဠိလို ၀ိမုတၲိ ေခၚေခၚ ဗမာလိုေတာ့ လြတ္ေျမာက္ျခင္း ဒါမွမဟုတ္ အေႏွာင္အဖဲြ႔ကေန ကင္းလြတ္ျခင္းပဲ။ ဆိုေတာ့ လူဟာ ႏိုင္ငံေရးသတၲ၀ါလို႔ေျပာတာဟာ လူဟာ ႏိုင္ငံေရးမွာပတ္သက္ျခင္းျဖင့္သာ သူ႔ရဲ့သဘာဝျဖစ္တဲ့ လြတ္ေျမာက္ျခင္းကိုေဖာ္ျပနိုင္မယ္၊ လူပီသမႈကိုျပနိုင္မယ္လို႔ေျပာခ်င္တာ ျဖစ္တယ္။ ကဲ ဒီအဆို မွန္မမွန္ ဆန္းစစ္ၾကည့္ရေအာင္။

အရင္ဆံုး လူ႔ရဲ့ essence တနည္း အႏွစ္သာရလို႔ဆိုတဲ့ လြတ္ေျမာက္မႈကို ၾကည့္ရေအာင္။ လြတ္ေျမာက္မႈ တနည္း ကိုယ့္ၾကမၼာကိုယ္ဖန္တီးႏိုင္မႈဟာ လူ႔ရဲ့ အနွစ္သာရလို႔ေျပာရတာ ဘာ့ေၾကာင့္လဲ။ တခ်ိဳ႔ တိရိစၦာန္ေတြဟာ လြတ္လပ္မႈကို လူထက္ေတာင္ေဖာ္ျပႏိုင္ပံုရတာ သတိျပဳမိၾကမယ္။ ငွက္ေတြဟာ တေနရာကတေနရာကို အတားအဆီးမရိွ သြားႏိုင္တယ္။ သားရဲတိရိစၦာန္ေတြဟာလည္း အစာကို ကိုယ္စိတ္ဆႏၵရိွတဲ့အခ်ိန္မွာ သင့္မသင့္စဥ္းစားေနစရာမလိုဘဲ၊ တနည္း က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာစဥ္းစားခ်က္ေတြရဲ့ ကန္႔သတ္မႈကိုမခံဘဲ စိတ္လာတဲ့အခ်ိန္မွာ စားေသာက္၊ အိပ္စက္၊ မိတ္လိုက္နိုင္ၾကတယ္။ တဘက္မွာ လူမွာ ငွက္ေတြ၊ သားရဲတိရိစၦာန္ေတြလို ကိုယ္လုပ္ခ်င္တာကို ေကာက္လုပ္ႏိုင္တဲ့အေနအထား မရိွတတ္ဘူး။ ဒီေတာ့ လူဟာ တိရိစၦာန္ေလာက္ေတာင္ မလြတ္လပ္ဘူးလို႔ ထင္စရာရိွတယ္။

ဒါေပမယ့္ တကယ္မွာ တိရိစၦာန္ေတြရဲ့ျပဳမူပံုဟာ သူတို႔ရဲ့ အဟိတ္တိရိစၦာန္ဗီဇစိတ္ impulse ကို၊ သူတို႔ရဲ့ တိရိစၦာန္သဘာဝကို ေဖာ္ျပျခင္းသာျဖစ္ၿပီး reasoning စဥ္းစားဆင္ျခင္မႈကေနေပါက္ပြားလာတဲ့ လုပ္ရပ္မဟုတ္ေပဘူး။ တိရိစၦာန္ေတြဟာ တခုခုမလုပ္ခင္ ေကာင္းမေကာင္း၊ သင့္မသင့္ခဲြျခားၿပီး ေကာင္းတာသင့္တာကို လုပ္နိုင္စြမ္းမရိွဘဲ ဆႏၵရဲ့ညႊန္ၾကားေစခိုင္းတာကို မစဥ္းစားမဆင္ျခင္ဘဲ ကာယရဲ့  တဒဂၤလိုအပ္ခ်က္ကိုျဖည့္ဆည္းဖို႔လုပ္ၾကတာမ်ိဳးသာ ျဖစ္တယ္။ တဘက္မွာ လူကေတာ့ လုပ္ရပ္တခု မလုပ္ခင္ သင့္မသင့္ေကာင္းမေကာင္း စဥ္းစားႏိုင္စြမ္းရိွတယ္။

လြတ္လပ္မႈဟာ ေရြးခ်ယ္ပိုင္ခြင့္ရိွျခင္းဆိုရင္ လုပ္ရပ္တခုကို လုပ္သင့္မလုပ္သင့္ ေရြးခ်ယ္ႏိုင္စြမ္းရိွတာဟာ လြတ္လပ္မႈရိွမရိွကိုေဖာ္ျပျခင္းလို႔ ေျပာရေတာ့မယ္။ လုပ္ရပ္တခုကို လုပ္သင့္မသင့္ ေရြးခ်ယ္ႏိုင္စြမ္းဟာ ဆင္ျခင္စဥ္းစားႏိုင္စြမ္းရိွမွသာ ျဖစ္ႏိုင္မယ္။ တိရိစၦာန္ေတြမွာ ေကာင္း မေကာင္း သင့္မသင့္ ဆင္ျခင္စဥ္းစားႏိုင္စြမ္း မရိွၾကဘူး။ လူမွာသာ ရိွတယ္။ ဆင္ျခင္စဥ္းစားႏိုင္စြမ္းဟာ လူနဲ႔သာဆိုင္တယ္။ ဒီေတာ့ လြတ္လပ္မႈရိွမရိွဆိုတာ ဆင္ျခင္စဥ္းစားႏိုင္စြမ္းရိွမရိွနဲ႔ဆိုင္တယ္လို႔ျပဆိုၿပီးသကာလ ဆင္ျခင္စဥ္းစားႏိုင္စြမ္းရိွတဲ့လူမွာသာ လြတ္လပ္မႈရိွႏိုင္တယ္ဆိုတာကို လက္ခံရေပလိမ့္မယ္။ တနည္း လြတ္လပ္မႈ၊ လြတ္ေျမာက္မႈဟာ လူ႔ရဲ့အနွစ္သာရ ျဖစ္ေပတယ္။

တခါ လြတ္လပ္မႈရိွမွသာ ကိုယ့္လုပ္ရပ္အတြက္တာဝန္ယူမႈဆိုတဲ့သေဘာတရားဟာ အဓိပၸါယ္ရိွႏိုင္မယ္။ ကိုယ္ဘာလုပ္မယ္ဆိုတာကို မျမင္ရတဲ့အရာတခုက ႀကိဳတင္သတ္မွတ္ဆံုးျဖတ္ထားၿပီးသားဆိုရင္ ဒီလုပ္ရပ္အတြက္ ကိုယ္ကတာဝန္ယူရတာ အဓိပၸါယ္မရိွေတာ့ဘူး။ ဥပမာ အေျခအေနတခုမွာ လူတေယာက္ဟာ မေကာင္းတဲ့လုပ္ရပ္တခုကိုလုပ္ဖို႔ ဘုရားသခင္က၊ ဒါမွမဟုတ္ fate ေရွာင္လဲႊလို့မရတဲ့ကံတရားက သတ္မွတ္ဆံုးျဖတ္ထားၿပီးသားဆိုရင္ ဒီမေကာင္းတဲ့လုပ္ရပ္ကို က်ဴးလြန္မႈအတြက္အျပစ္ကို က်ဴးလြန္သူထက္ ဘုရားသခင္ ဒါမွမဟုတ္ ကံတရားမွာ ပိုေတာင္ တာဝန္မရိွေပဘူးလား။ ဒီစဥ္းစားခ်က္ကိုၾကည့္မယ္ဆိုရင္ လြတ္လပ္မႈရဲ့ျပယုဂ္ျဖစ္တဲ့ self-autonomy မိမိကိုယ္မိမိပိုင္စိုးမႈရိွမႈဟာ ဘယ္ေလာက္အေရးႀကီးသလဲဆိုတာ သတိျပဳမိႏိုင္မယ္။

အခုအျမင္ကိုအားေကာင္းေစတဲ့ ေနာက္စဥ္းစားခ်က္တခုကို တင္ျပပါရေစ။ မေကာင္းတာကိုမလုပ္တဲ့လူနဲ႔ မေကာင္းတာကိုေရွာင္ၾကဥ္တဲ့လူ ႏွစ္ေယာက္မွာ ဒုတိယလူက ပိုၿပီး အထင္ႀကီးေလးစားစရာေကာင္းတယ္ လို႔ ယူဆမိတယ္။ မေကာင္းတာကိုမလုပ္တဲ့လူဟာ မေကာင္းတဲ့အလုပ္ကို မေကာင္းမွန္းသိလို႔လုပ္တာ ဟုတ္ခ်င္မွ ဟုတ္မယ္။ တခ်ိဳ႔လူေတြဟာ အတိတ္ဘဝရဲ့ကံေၾကာင့္၊ ဒါမွမဟုတ္ ဘုရားသခင္ရဲ့ မ်က္နွာသာေပးမႈ ခံရလို႔၊ ၊ ဒါမွမဟုတ္ သဘာဝတရားရဲ့ေဖးမစီရင္မႈေၾကာင့္ သူတို႔ သဘာဝမွာ မေကာင္းမႈလုပ္ဖို႔အာသီသနည္းၾကတယ္၊ ဒါမွမဟုတ္ ပါမလာ တတ္ၾကဘူး။ ဒီလိုလူေတြအတြက္က မေကာင္းတာ မလုပ္တာဟာ မေကာင္းမႈကို အာသီသနည္းျခင္း၊ မရိွျခင္းဆိုတဲ့ သူတို႔ရဲ့သဘာဝကို ေဖာ္ျပမႈသက္သက္သာ ျဖစ္တယ္။

တဘက္မွာ မေကာင္းတာကိုေရွာင္ၾကဥ္တဲ့လူက မေကာင္းမႈရဲ့သဘာဝကိုသိၿပီး မေကာင္းမႈကို မလုပ္သင့္ဘူးလို႔ဆံုးျဖတ္ၿပီး ေရွာင္ၾကဥ္တာျဖစ္တယ္။ self-autonomy ဟာ ပထမလူထက္ ဒုတိယလူမွာ ပိုအားေကာင္းတယ္။ အသက္သတ္စားတာ က်င့္ဝတ္နဲ႔မညီမွန္းသိလို႔ သက္သတ္လြတ္စားသူကို သာဓုေခၚၿပီး၊ ဆိတ္ေတြ၊ ႏြားေတြ သတ္သတ္လြတ္စားတာကို ဘယ္သူမ်ား သာဓုေခၚတာၾကားဘူးလဲ။ ဒီေတာ့ မေကာင္းမႈကို မေကာင္းမႈမွန္းသိၿပီး မလုပ္ဖို႔ဆံုးျဖတ္ႏိုင္စြမ္းရိွမွ၊ ျပင္ပအေၾကာင္းတရားေတြရဲ့ စီရင္မႈထက္ self-autonomy ရိွမွ လုပ္ရပ္တခု ေကာင္းမေကာင္း၊ သာဓု ေခၚထိုက္ မေခၚထိုက္ ဆံုးျဖတ္ႏိုင္စရာ ရိွတယ္။ ဒီေတာ့ လြတ္လပ္မႈ ဒါမွမဟုတ္ မိမိကိုယ္မိမိပိုင္စိုးမႈဟာ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ ကိစၥရပ္ေတြအတြက္ပါ အေရးႀကီးတာထင္ရွားတယ္။

လူ႔ရဲ့ အနွစ္သာရဟာ လြတ္လပ္မႈလို႔ျပဆိုၿပီးသကာလ ခုတခါ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာဘာလဲဆိုတဲ့ေမးခြန္းကို ေမးၾကည့္ရေအာင္။ က်ေနာ့ အေတြ႔အႀကံဳနဲ႔ယွဥ္ၿပီးေျပာရရင္ ဒီေမးခြန္းကို ပထမဆံုးေမးဖူးတာ မွတ္မွတ္ ရရ၊ တိုက္တိုက္ဆိုင္ဆိုင္ ၈၈ အေရးအခင္းျဖစ္ၿပီးခ်ိန္မွာ ျဖစ္တယ္။ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ႏိုင္ငံရဲ့အေရးကို လုပ္တာေပါ့ဆိုၿပီး အေမးခံရသူကျပန္ေျဖတယ္။ ရုတ္တရက္ၾကည့္ရင္ ဒီအေျဖဟာ ေက်နပ္စရာေကာင္းတဲ့ အေျဖမဟုတ္ဘူးလို႔ ထင္စရာရိွတယ္။

ဒါေပမယ့္ ေသခ်ာျပန္စဥ္းစားၾကည့္ရင္ ဒီအေျဖ ေက်နပ္စရာေကာင္းမေကာင္းဆိုတာ ႏိုင္ငံ့အေရးဆိုတာကို က်ေနာ္တို႔ဘယ္လို နားလည္သလဲ၊ ဘယ္ေလာက္အတိုင္းအတာထိ နားလည္သေဘာေပါက္လဲဆိုတဲ့ အခ်က္ေပၚမူတည္တာေတြ႔ရလိမ့္မယ္။ ေခါမေခတ္ကႏိုင္ငံဆိုတာ အလြယ္ေျပာရရင္ ၿမိဳ့ျပႏိုင္ငံေလးေတြကိုပဲ ရည္ညႊန္းၾကတာျဖစ္တယ္။ ဒီၿမိဳ့ျပႏိုင္ငံေလးေတြ (ေခါမလိုေတာ့ polis လို႔ေခၚတာေပါ့) ကို အုပ္ခ်ဴပ္စီမံခန္႔ခဲြတဲအလုပ္ကို ႏိုင္ငံေရး politics လို႔ေခၚတယ္။ ႏွစ္ေပါင္း ႏွစ္ေထာင္ေက်ာ္ၾကာလာခိ်န္မွာ ၿမိဳ့ျပႏိုင္ငံေလးေတြကေန ၿမိဳ့ႀကီးျပႀကီးေတြ၊ တိုင္းႏိုင္ငံေတြ၊ ျပည္ေထာင္စုေတြျဖစ္လာတယ္။ ဒါေပမယ့္ ႏိုင္ငံေရးဆိုတဲ့ေဝါဟာရရဲ့ အႏွစ္သာရကေတာ့ ေျပာင္းမသြားဘူး။

အဲဒီအနွစ္သာရကေတာ့ ၿမိဳ့ျပႏိုင္ငံေလးေတြကိုအုပ္ခ်ဴပ္တာျဖစ္ျဖစ္၊ ျပည္ေထာင္စုႀကီးကိုအုပ္ခ်ဴပ္တာျဖစ္ျဖစ္ အုပ္ခ်ဴပ္ခံရသူေတြနဲ႔ဆိုင္တဲ့အေရးကိစၥေတြကို အေကာင္းဆံုးျဖစ္ေအာင္ စီမံခန္႔ခဲြတာပဲျဖစ္တယ္။ ဒါဟာ ႏိုင္ငံေရးပဲ။ ႏိုင္ငံရဲ့အေရးကိစၥေတြဟာ ေခတ္ကာလ ေရြ႔ေလ်ာလာတာနဲ႔အမွ် ေျပာင္းလဲလာႏိုင္ေပမယ့္ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ အုပ္ခ်ဴပ္ခံေတြ၊ တနည္း ႏိုင္ငံသားေတြရဲ့ဘဝကို အေကာင္းဆံုးျဖစ္ေအာင္ စီမံလုပ္ေဆာင္ျခင္းဆိုတဲ့ ႏိုင္ငံေရးရဲ့သ႑ာန္ကေတာ့ ေျပာင္းမသြားဘူး။

ဒီေတာ့ ႏိုင္ငံသားေတြရဲ့ဘဝကို အေကာင္းဆံုးဘယ္လိုစီမံလုပ္ေဆာင္မလဲ။ ဒီေနရာမွာ အေကာင္းဆံုးဆိုတဲ့ စကားရပ္နဲ႔ပတ္သက္ၿပီး အယူအဆ၊ အျမင္ အမ်ိဳးမ်ိဳးကဲြနိုင္တယ္။ လူေတြကို ရုပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အတိုင္းအတာတခုထိျပည့္စံုေအာင္ဖန္တီးေပးထားၿပီး တဘက္မွာ တျခားအေရးႀကီးတဲ့ လြတ္လပ္ခြင့္ေတြ၊ ဥပမာ သူမ်ားမထိခိုက္တဲ့ လြတ္လပ္စြာကိုးကြယ္မႈမ်ိဳးေတြ၊ ကိုယ္ႏွစ္သက္သူ ဘယ္သူနဲ႔မဆို ေယာကၤ်ားခ်င္း၊ ဒါမွမဟုတ္ မိန္မခ်င္း လြတ္လြတ္လပ္လပ္ေပါင္းသင္းေနထိုင္ခြင့္ေတြကို ပိတ္ပင္ထားတာမ်ိဳးကို အေကာင္းဆံုးစီမံလုပ္ေဆာင္ပံုလို႔ ေျပာၾကမယ္မထင္ဘူး။ ဒါေပမယ့္ လူ႔သဘာဝ၊ လူျဖစ္ရျခင္းရဲ့အႏွစ္သာရဟာ လြတ္လပ္မႈဆိုတာကိုလက္ခံရင္ ႏိုင္ငံေရးစနစ္တခု၊ အုပ္ခ်ဴပ္မႈပံုစံတခုဟာ လူသားရဲ့အနွစ္သာရျဖစ္တဲ့လြတ္လပ္မႈကို ဘယ္ေလာက္အတိုင္းအတာထိ အာမခံခ်က္ေပးႏိုင္သလဲ ဆိုတာကိုၾကည့္ၿပီး ႏိုင္ငံေရးစနစ္၊ အုပ္ခ်ဳပ္မႈပံုစံေကာင္းမြန္မႈအတိုင္းအတာကို ဆံုးျဖတ္မယ္ဆိုရင္ေတာ့ သင့္မယ္ ထင္မိတယ္။ ဆင္ျခင္စဥ္းစားတတ္သူအဖို႔ "လြတ္လပ္မႈကိုအာမခံခ်က္ေပးတဲ့အုပ္ခ်ဳပ္မႈ" နဲ႔ "လြတ္လပ္မႈကိုအာမခံခ်က္မေပးတဲ့အုပ္ခ်ဳပ္မႈ"နွစ္ခုမွာ ပထမအုပ္ခ်ဳပ္မႈကို အလိုရိွမွာဘဲ။

တကယ္ေတာ့ အစိုးရဆိုၿပီးေပၚလာတာကိုက လူေတြရဲ့လြတ္လပ္ခြင့္ကို လိုလားတာကိုျပေနတယ္။ အုပ္ခ်ဳပ္မႈ၊ ဒါမွမဟုတ္ စည္းစနစ္တခုခု လံုးလံုးမရိွတဲ့အဖဲြ႔အစည္းတခုမွာ လူတေယာက္ရဲ့လြတ္လပ္ခြင့္ကို ဘယ္သူက အာမခံခ်က္ေပးမလဲ။ တေယာက္နဲ႔တေယာက္ အျပန္အလွန္နားလည္မႈ၊ သေဘာတူညီမႈေပၚ အေျခခံတည္ေဆာက္ထားတဲ့စနစ္တခုထဲမွာသာ လြတ္လပ္မႈကိုခံစားဖို႔ျဖစ္ႏိုင္မယ္။ လူတိုင္းက လြတ္လပ္မႈကိုတန္ဖိုးထားတယ္ဆိုရင္ ကိုယ္က "သူမ်ားလြတ္လပ္မႈကိုမထိခိုက္ဖို႔ ကတိကဝတ္ျပဳတဲ့အခါ" တျခားလူတေယာက္ဟာ ကိုယ့္ရဲ့ကတိကဝတ္ေက်းဇူးနဲ႔ သူ႔လြတ္လပ္ခြင့္ကို ခံစားႏိုင္မယ္။ အလားတူပဲ။ သူ႔ရဲ့ "ကိုယ့္လြတ္လပ္မႈကိုမထိခိုက္ဖို႔ ကတိကဝတ္"ေၾကာင့္ ကိုယ္ဟာ ကိုယ့္ရဲ့လြတ္လပ္ခြင့္ကိုခံစားႏိုင္မယ္။ အစိုးရဆိုတာ လူသားေတြအခ်င္းခ်င္းၾကားေျပာခဲ့တဲ့ အျပန္အလွန္နားလည္မႈ၊ သေဘာတူညီမႈေပၚ အေျခခံတည္ေဆာက္ထားတာ ျဖစ္တယ္။ အစိုးရဆိုတာ မရိွရင္ေတာင္ ကိုယ့္လြတ္လပ္မႈအတြက္ အာမခံခ်က္ကို လူ႔အဖဲြ႔အစည္းထဲက တျခားလူေတြဆီကေတာင္းခံရမွာ ျဖစ္တယ္။ ကေန႔ထိေတာ့ အစိုးရမရိွတဲ့လူ႔အဖဲြ႔အစည္းရယ္လို႔ က်ေနာ္သိသေလာက္ မရိွေသးဘူး။ အစိုးရရဲ့တာဝန္ဟာ အေျခခံအားျဖင့္ လူသားရဲ့လြတ္လပ္မႈကို အာမခံခ်က္ေပးမႈျဖစ္တယ္။ ဒါ့ေၾကာင့္ အေပၚစာပိုဒ္မွာေျပာခဲ့သလို လြတ္လပ္မႈ အာမခံခ်က္မရိွတဲ့အစိုးရေအာက္မွာ၊ တနည္း အုပ္ခ်ဳပ္မႈေအာက္မွာ ဆင္ျခင္စဥ္းစားႏိုင္သူဟာ ေနခ်င္ၾကမွာမဟုတ္ဘူး။

ကဲ..ဒီေတာ့ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ႏိုင္ငံရဲ့အေရး၊ တိုင္းသူျပည္သားေတြရဲ့အေရးကို ေဆာင္ရြက္ျခင္းလို႔ ေျပာၿပီးသကာလ ႏိုင္ငံသားေတြဟာ ကိုယ္ေနေနတဲ့အဖဲြ႔အစည္းကို အုပ္ခ်ဳပ္ေမာင္းႏွင္ေနသူေတြဟာ ကိုယ့္အေရးကိစၥ၊ ကိုယ့္လြတ္လပ္မႈေတြကို ကာကြယ္ေစာင့္ေရွာက္မႈ ေကာင္းေကာင္းမြန္မြန္ေပးမေပးကို အၿမဲတေစ ေစာင့္ၾကည့္ေနသင့္တယ္။ ႏိုင္ငံသားေတြကို သူတို႔ရဲ့ကံၾကမၼာကို သူတို႔ဘာသာ ဖန္တီးႏိုင္ခြင့္ေပးနိုင္တဲ့အုပ္ခ်ဳပ္မႈမ်ိဳးရိွေန၊ မေန သတိထားေစာင့္ၾကည့္ေနသင့္တယ္။ ဒီလို ေစာင့္ၾကည့္ေဝဖန္တာကိုက ႏိုင္ငံေရးနဲ႔ပတ္သက္မႈကိုျပသတာ ျဖစ္တယ္။ ကိုယ့္ရဲ့ကံၾကမၼာကို အဆံုးအျဖတ္ေပးမယ့္ဆံုးျဖတ္ခ်က္ေတြကို အုပ္ခ်ဳပ္သူလက္ထဲ ဝ ကြက္ အပ္ထားတာ မျဖစ္သင့္ဘူး။ အဲဒီလို မ်က္နွာလဲႊခဲပစ္ အပ္ထားမယ္ဆိုရင္ အုပ္ခ်ဳပ္သူေတြက ကိုယ့္ရဲ့တာဝန္အပ္ႏွင္းမႈကို သူတို႔အက်ိဳးစီးပြားကြက္ကြက္ေလးအတြက္ အသံုးခ်သြားႏိုင္တယ္။ အသံုးခ်သြားတဲ့သာဓကေတြလည္း ေတြ႔ခဲ့ၾကၿပီးၿပီ။ ျပည္သူလူထုရဲ့ဆႏၵနဲ႔ေရြးေကာက္ပဲြဝင္ပါတယ္ဆိုၿပီး ကိုယ္လုပ္ခ်င္တာ ကိုယ္လုပ္၊ ၿပီးရင္ "ျပည္သူ႔ဆႏၵ" လုပ္ပစ္လိုက္တာမ်ိဳးေတြကို လက္မခံသင့္ဘူး။

သူမ်ားရဲ့ေရြးခ်ယ္ဆံုးျဖတ္မႈအတြက္ တာဝန္ယူရတာမ်ိဳးဟာ သူမ်ားရဲ့အခ်ဳပ္အေႏွာင္ဖဲြ႔ခံထားရမႈေအာက္မွာ ေနေနရျခင္းလို႔ ေျပာႏိုင္တယ္။ ကိုယ္ဟာ ႏိုင္ငံေရးမွာစိတ္ဝင္စားမႈပတ္သက္မႈမရိွရင္ သူမ်ားတကာရဲ့ေရြးခ်ယ္ဆံုးျဖတ္မႈေတြအတြက္ ဘုမသိဘမသိ တာဝန္ယူသြားရလိမ့္မယ္။ ဒီေတာ့ ႏိုင္ငံေရးကို စိတ္ဝင္စားမႈ မရိွတာ၊ မပတ္သက္ဘူးလို႔ေျပာတာဟာ ကိုယ့္အေႏွာင္အဖဲြ႔ကို ကိုယ့္ဘာသာဖန္တီးျခင္းသာ ျဖစ္တယ္။ ဒါ့ေၾကာင့္ ႏိုင္ငံေရးမွာပါဝင္ပတ္သက္ျခင္းဟာ မိမိကိုယ္ကို လြတ္ေျမာက္ေအာင္ႀကိဳးပမ္းမႈလို႔ ဆိုႏိုင္တယ္။ လူ႔သဘာဝျဖစ္တဲ့ လူ႔ရဲအနွစ္သာရ essence ျဖစ္တဲ့ လြတ္ေျမာက္မႈကို ႏိုင္ငံေရးနဲ႔မပတ္သက္ပဲ ရရိွနိုင္မွာမဟုတ္ေပဘူး။ ျပည္သူေတြရဲ့ႏိုင္ငံေရး စိတ္ဝင္စားမႈကို အညြန္႔ခ်ိဳးတာ၊ ႏိုင္ငံေရးန႔ဲ႔မပတ္သက္ေအာင္၊ ႏိုင္ငံေရးေသေအာင္လုပ္ေနတာေတြကို ကိုယ့္ကို အခ်ဳပ္အေႏွာင္ခ်ဖို႔ႀကိဳးစားမႈေတြပဲျဖစ္တယ္။

(ယူတာက) http://www.facebook.com/notes/lin-htin/မိမိကိုယ္မိမိပိုင္စိုးမႈနွင့္-နိုင္ငံေရး-ကိုဝတုတ္-ေခတ္ေမာင္း-အတြဲ-၁-အမွတ္-၃/3374659616023