ႀကံ့ဖြံ႔အစုိးရပစ္လုိက္သည့္ မ်ိဳးေစာင့္ဥပေဒဆုိေသာခဲတစ္လံုး (တူေမာင္ညိဳ)

ႀကံ့ဖြံ႔အစုိးရပစ္လုိက္သည့္ မ်ိဳးေစာင့္ဥပေဒဆုိေသာခဲတစ္လံုး(တူေမာင္ညိဳ)(၂၀၁၃ ခုႏွစ္၊ ဇြန္လ ၂၉ ရက္)

“လူမ်ိဳးေရး ဘာသာေရး ေသြးခြဲရန္တုိက္ေပးမႈ”ဆိုတာ နယ္ခ်ဲ႔သမားနဲ႔ ေဖာက္ျပန္တဲ့အုပ္စုိးသူမ်ားအတြက္ မရိုးႏုိင္ေသာ၊  ထိေရာက္မႈအရွိဆံုးေသာ လက္သံုးနည္းတစ္ခုသာျဖစ္ပါတယ္။

ျပင္းထန္သည္းသန္လာတဲ့ ျပည္သူလူထုရဲ့အေထြေထြမေက်နပ္မႈဦးတည္ခ်က္ကို ရည္ရြယ္ခ်က္လြဲမွား ေသြဖီသြားေစၿပီး၊ ဖရိုဖရဲၿပိဳကြဲသြားေစဖုိ႔တြက္ ဒီနည္းကိုသံုးေလ့ရွိတယ္။ သံုးၿမဲျဖစ္တယ္။  ဒီနည္းျဖင့္ သူတုိ႔ရင္ဆုိင္ေနရတဲ့အၾကပ္အတည္းကေန ယာယီထြက္ေပါက္ရွာေလ့ရွိတယ္။ သူတုိ႔ ယာယီထြက္ေပါက္ရဖို႔  ျပည္သူမ်ားရဲ့အသက္ေသြးနဲ႔စည္းစိမ္းဥစၥာေတြကို ပက္ပက္စက္စက္ စေတးေလ့ရွိတာပါပဲ။

ယေန႔(ဗိုလ္)ဦးသိန္းစိန္ႀကံ့ဖြံ႔အစုိးရအေနနဲ႔ တျဖည္းျဖည္းျပင္းထန္သည္းသန္လာေနတဲ့ ျပည္သူလူထုရဲ့အေထြေထြမေက်နပ္မႈျမားဦး လမ္းလြဲပ်က္ျပားသြားေစဖို႔နဲ႔ ဖရိုဖရဲၿပိဳကြဲသြားေစဖို႔အတြက္“လူမ်ိဳးေရးဘာသာေရး ေသြးခြဲရန္တုိက္ေပးမႈ”ေတြကိုေျပာင္ေျပာင္တင္း တင္းလုပ္ေဆာင္ေနတာ ေတြ႔ျမင္ႏုိင္ပါတယ္။

“မ်ိဳးေစာင့္ဥပေဒ” ဆုိတာရဲ့တကယ့္ရည္ရြယ္ခ်က္ကို ျမင္တဲ့အတုိင္းရွင္းရွင္းဘြင္းဘြင္းေျပာရမယ္ဆုိရင္ ဘုန္းႀကီးအခ်ိဳ႔ကိုအသံုးခ်ၿပီး ေဒၚေအာင္ဆန္းစုၾကည္နဲ႔ဒီခ်ဳပ္ကို ပစ္မွတ္ထားတုိက္ခုိက္တဲ့ ႀကံ့ဖြံ႔အစုိးရနဲ႔ခရိုနီေတြရဲ့တုိက္ကြက္ေတြထဲမွ တုိက္ကြက္တစ္ခုလည္းျဖစ္ပါတယ္။ ၂၀၁၅ ေရြးေကာက္ပဲြကိုေမွ်ာ္မွန္းၿပီး တုိက္ေနတာလည္းျဖစ္တယ္။

ဒီလုပ္ရပ္ရဲ့ေနာက္ကြယ္မွာ ႀကံ့ဖြံ႔အစုိးရနဲ႔ခရိုနီေတြပါဝင္ေနတယ္။ ခရိုနီေတြပါဝင္ေတာ့ ခရိုနီေတြပုိင္ထားတဲ့ သုိ႔မဟုတ္ ကုိင္ထားတဲ့ မီဒီယာေတြလည္း သဘာဝက်စြာပါလာပါတယ္။  ဒါ့ျပင္ “ဘုန္းႀကီး” ေတြလည္းထဲထဲဝင္ဝင္ ပါဝင္ပတ္သက္ေနတယ္။

အဲဒီအထဲမွာ “ဝီ - ဂူ - ဝါ” ကိုယ္ေတာ္တုိ႔ဟာ ေရွ႔တန္းက ပါေနၾကတယ္။

အဲဒီေနာက္ေတာ္ပါး အႀကိဳအၾကားမွာ ဦးခင္ေမာင္ေဆြ၊ ေဒါက္တာသန္းၿငိမ္းတို႔ရဲ့(NDF)ပါတီနဲ႔ ခြန္ထြန္းဦး၊ စုိင္းၫြန္႔လြင္တို႔ရဲ့ (SNLD) (က်ားေခါင္းပါတီ) တုိ႔ “ေမွ်ာ”လိုက္သြားၾကတယ္။ ေနာင္မွာ သူတို႔ ေနာင္တေတြ တေပြ႔ႀကီးရပါလိမ့္မယ္။

“Time မဂၢဇင္းကန္႔ကြက္ခ်က္” ဆုိသည္မွာ “မ်ိဳးေစာင့္ဥပေဒ” အေပၚ ႀကံ့ဖြံ႔ပါတီနဲ႔ႀကံ့ဖြံ႔အစုိးရတုိ႔က အားေပးေထာက္ခံျခင္းကို ေျဗာင္ေဖာ္ျပလုိက္ျခင္းသာျဖစ္တယ္။  “မ်ိဳးေစာင့္ဥပေဒ”ဆုိတာ တစ္ခ်ိန္က ဝန္ႀကီးခ်ဳပ္ဦးႏုရဲ႕ “ႏုိင္ငံေတာ္ဘာသာလႈပ္ရွားမႈ”ကို ႀကံ့ဖြံ႔ပါတီက ႀကံ့ဖြံ႔နည္းႀကံ့ဖြံ႔ဟန္နဲ႔ေဖာ္ထုတ္လာမႈရဲ့ ကနဦးေျခလွမ္းပဲျဖစ္ပါတယ္။ စစ္အာဏာရွင္စနစ္၊ မဟာဗမာလူမ်ိဳးႀကီးဝါဒနဲ႔ဖိႏွိပ္ခဲ့တဲ့ အဆက္ဆက္ေသာအုပ္စုိးသူမ်ားဟာ ပုန္းရိႈးကြယ္ရိႈးကိုင္တြယ္က်င့္သံုးခဲ့ၾကတဲ့ “ဘာသာႀကီးဝါဒတင္းပုတ္”ကို ယခုအခါေျဗာင္ကုိင္ ေဆာင္လာဖို႔ႀကိဳးပမ္းလာၿပီျဖစ္ပါတယ္။

ဒီလို ဖက္ဆစ္ဆန္တဲ့ေျခလွမ္းကို ဒီမုိကေရစီပါတီ/တုိင္းရင္းသားပါတီေတြျဖစ္တဲ့ (NDF) နဲ႔ (SNLD)တို႔ ျမင္ေအာင္ၾကည့္ႏုိင္စြမ္း ဘာေၾကာင့္မ်ား ခ်ိဳ႔တဲ့ရတာပါလိမ့္။ ဆန္႔က်င္ႏုိင္စြမ္း မရွိရတာဘာေၾကာင့္ပါလဲ။

“စစ္တပ္က အမ်ိဳးသားႏုိင္ငံေရးဦးေဆာင္မႈအခန္းက႑”ကို ထာဝစဥ္ေမာင္ပုိင္စီးထားႏုိင္တဲ့အေျခခံေအာက္မွာ၊ “မ်ိဳးေစာင့္ဥပေဒ” ေဖာ္ထုတ္လႈပ္ရွားလာၿပီ။ ေနာင္မွာ “ႏုိင္ငံေတာ္ဘာသာ/ႏုိင္ငံေတာ္သာသနာ”ဆုိတဲ့ လႈပ္ရွားမႈေတြက တစ္လွမ္းၿပီးတစ္လွမ္း ေျခခ်မလာဘူးလုိ႔ ဘယ္သူေျပာႏုိင္သလဲ။  ဦးႏုရဲ့“ႏုိင္ငံေတာ္ဘာသာ”အက်ိဳးဆက္အျဖစ္ ခရစ္ယာန္ဘာသာမ်ားစုကိုးကြယ္ၾကတဲ့ ကခ်င္တုိင္းရင္းသားေတြထဲကေန “ေကအုိင္အိုလႈပ္ရွားမႈ”ေပၚ ထြက္လာခဲ့ျခင္းျဖစ္ပါတယ္။

ဘုန္းႀကီးေတြကိုကုိင္ထားႏုိင္ရင္ လာမယ့္ေရြးေကာက္ပြဲေတြမွာ ဘုန္းႀကီးေတြရဲ့တပည့္ဒကာဒကာမေတြရဲ့“မဲတစ္ျပား”ကို ခ်ဳပ္ကုိင္ရတာပိုၿပီးလြယ္ကူလိမ့္မယ္ဆိုတဲ့ တစ္္နပ္စားတြက္ကိန္းနဲ႔ စဥ္းစားလုပ္ေဆာင္ခဲ့ပံုလည္းေပၚပါတယ္။

ျမန္မာႏုိင္ငံဟာလူမ်ိဳးေပါင္းစံု ေနထုိင္ပုိင္ဆုိင္ၿပီး၊ လူမ်ိဳေပါင္းစံုျပည္သူမ်ားဟာ မိမိႏွစ္သက္ရာဘာသာအယူဝါဒကို ကုိးကြယ္ယံုၾကည္ေနၾကသူေတြျဖစ္ပါတယ္။ ဘာသာတစ္ခုကုိ လူမ်ားစုကကုိးကြယ္တယ္ဆိုၿပီး တစ္ဖက္သတ္ခ်ီးေျမွာက္ျခင္းဟာ က်န္ဘာသာ သာသနာကိုးကြယ္ယံုၾကည္သူမ်ားကို ခြဲျခား၊ ႏွိမ့္ခ်၊ ေစာ္ကားလုိက္တာလည္းျဖစ္ပါတယ္။

ဒီတုိက္ကြက္ကိုေဖာ္ထုတ္ဖို႔ ႀကံ့ဖြံ႔အစုိးရဟာ ရခုိင္ျပည္နယ္ ေက်ာက္နီေမာ္ရြာကေနစၿပီး မိထၳီလာ/ဥကၠံ အလယ္ လားရိႈးနဲ႔မေလးရွားအဆံုး ျပည္သူေတြရဲ့အသက္ေတြေသြးေတြကို စေတးခဲ့တာျဖစ္ပါတယ္။

ဗိုလ္ေရႊမန္းက “၉၆၉ ေတြကို အေရးယူမယ္”လို႔ အေမရိကန္ခရီးစဥ္မွာေျပာခဲ့ေပမယ့္၊ လက္ေတြ႔မွာဘာမွ ျဖစ္မလာခဲ့ဘူး။ အေမရိကန္မွာ ကၽြံသြား/လြန္သြားတဲ့ဗိုလ္ေရႊမန္းပါးစပ္ကို ဗိုလ္ေအာင္ေသာင္းက ခရူးေရွာ့ရွဴးဖိနပ္နဲ႔ ပိတ္ဆို႔ပတ္ၾကမ္းတုိက္“ျပ” လိုက္တာပဲ။ အတုိင္အေဖာက္ညီညီ ဗိုလ္ေရႊမန္းကလည္း“ေနာက္ျပန္လွည့္သူေတြေခ်မႈန္းမယ္”လုိ႔လက္သီးလက္ေမာင္းတန္း“ျပ”လုိက္တယ္။

တကယ္ေတာ့ ဗိုလ္ေအာင္ေသာင္းအေျပာေတြက “၉၆၉ ေတြကိုအေရးယူမယ္”လို႔ ဗိုလ္ေရႊမန္းေျပာခဲ့တဲ့ကိစၥကို အာရံုေျပာင္းလုိက္တာပဲ ျဖစ္တယ္။ ဗိုလ္ေရႊမန္းကို အဖတ္ဆယ္ေပးလုိက္တာသာျဖစ္တယ္။

 ဒီလိုနဲ႔ “၉၆၉” နဲ႔ပတ္သက္လို႔ ဘာသံမွမၾကားရေတာ့ဘူး။ အသံမၾကားရေတာ့ဘူးဆိုတာ “၉၆၉” ကို “ခ်ိဳ” ထားလိုက္တာျဖစ္တယ္။ ေလာေလာဆယ္ “၉၆၉”မလိုေသးဘူး။  “မ်ိဳးေစာင့္ဥပေဒ”ဆုိတာနဲ႔ အညွာကိုင္ထားႏုိင္ၿပီျဖစ္တယ္။ သံဃာထုကို ၂ ဂုိဏ္းခြဲလိုက္ ႏုိင္ၿပီလည္းျဖစ္တယ္။ “မ်ိဳးေစာင့္ဥပေဒ”ကိုမေထာက္ခံရင္ ဗုဒၶဘာသာမဟုတ္ဘူးတဲ့။ “မ်ိဳးေစာင့္ဥပေဒ”ကိုဆန္႔က်င့္တဲ့ လူ/ပါတီမွန္သမွ် ၂၀၁၅ မွာျမစ္ထဲကေန ပင္လယ္ထဲေရာက္သြားမယ္တဲ့။ က်ေနာ္တို႔လူမ်ိဳးေပါင္းစံုျပည္သူမ်ားဟာ “က်ားဆုိးေရာရွင္ႀကီးဆုိး”ကိုပါ တၿပိဳင္နက္ရင္ဆုိင္ေနရပါၿပီ။

လူမ်ိဳးေပါင္းစံုျပည္သူမ်ား၊ ဒီမုိကေရစီႏုိင္ငံေရးပါတီမ်ား၊ ဒီမိုကေရစီနဲ႔လူ႔အခြင့္အေရးကို ျပည့္ျပည့္ဝဝယံုၾကည္နားလည္သူမ်ားအေနျဖင့္ “မ်ိဳးေစာင့္ဥပေဒ”ဆုိသည္ကို သေႏၶသားဘဝမွာတင္ တစ္တစိတ္တည္းတစ္ဝမ္းတည္း  ျပတ္ျပတ္သားသားဆန္႔က်င္ဖုိ႔ အေရးတႀကီးလုိ အပ္ေနၿပီျဖစ္ပါေၾကာင္း ပန္ၾကားလုိက္ပါတယ္။

read more

ေဆးလိပ္အရက္၊ ဆဲဆိုသူနွင့္သာဓုအေခၚလြယ္သူမ်ား (မ်ိဳးျမင့္ခ်ိဳ)

ေဆးလိပ္အရက္၊ ဆဲဆိုသူနွင့္သာဓုအေခၚလြယ္သူမ်ား (မ်ိဳးျမင့္ခ်ိဳ)

ေဖ့စ္ဘြတ္ခ္ေပၚက က်ေနာ့္စာတို စာရွည္ေတြဖတ္ၿပီး တခ်ိဳ႔လည္း မိုးမႊန္ေအာင္ဆဲ၏။ တခ်ိဳ႔ မထိတထိ ရိသဲ့သဲ့လုပ္၏။ တခ်ိဳ႔ ကလိတိတိ မခံခ်ိမခံသာဆို၏။ တခ်ိဳ႔ ႀကံဳးဝါး ၿခိမ္းေျခာက္ ၏။ ခ်က္နွင့္လက္နွင့္ တိတိပပ က်က်နနေျပာသူနည္း၏။ မည္သို႔ျဖစ္ေစ ကိစၥမရွိ။ က်ေနာ္က တုန္႔ျပန္ေလ့နည္း၏။ မတုန္႔ျပန္သည့္အတြက္ "သည္းခံျခင္းသည္ေအာင္ျမင္ရာ"တို႔ "ၿပိဳင္လာလွ်င္အရံႉးေပးနွလံုးေအးတဲ့ေဆး"စသည္တို႔အား နွလံုးသြင္းသည့္ သူေတာ္စင္အရင့္အမာလည္းမဟုတ္။ အခ်ိန္ကုန္ မခံခ်င္၍ျဖစ္၏။ အေမရိကန္ေတြက အခ်ိန္သည္ ပိုက္ဆံ Time is Money. ဟုဆိုသလို က်ေနာ္က အခ်ိန္သည္ဘဝ(အသက္တာ) Time is Life. ဟူေသာအေကာက္အယူကို အသက္ (၅ဝ)ေရာက္မွ ေနာက္က်စြာသိျမင္လာသူ။ ထို႔ေၾကာင့္ အခ်ိန္သည္ က်ေနာ့္အတြက္ တန္ဖိုးရွိေန၏။ ဘဝလက္က်န္ အခ်ိန္တို႔ ပါးသထက္ပါး ရွားသထက္ရွားလာေနခ်ိန္တြင္ (က်ေနာ့္အထင္)ဘာမဟုတ္သည့္ကိစၥေတြအတြက္ အခ်ိန္လက္က်န္ေလး ထဲက ဖဲ့မေပးခ်င္ေတာ့။ ျပန္ေျပာဆိုဖို႔လိုသည္ဟု ထင္သည့္အခါ စာတပုဒ္နွင့္ျပန္ေျပာေလ့ရွိ၏။ မ်ားေသာအားျဖင့္ လိုသည္ဟုလည္းမထင္တတ္။ ေနာက္တခ်က္က လူ႔ဘဝတြင္ကိစၥတို႔သည္ တကယ္ျဖစ္ေနသည္က တမ်ိဳး၊ ျဖစ္ေနသူအခ်င္းခ်င္းၾကားထင္ေနၾကသည္က တမ်ိဳး၊ ပတ္ဝန္းက်င္ထင္ေနတာက တမ်ိဳးေတြလည္းရွိေသး၏ ယခု အခ်ိန္နည္းနည္းအပြန္းခံ၍ ဤအေၾကာင္းေတြးမိ၏။

က်ေနာ္ေဆးလိပ္ျဖတ္တာက ေဆးလိပ္ဖိုးနွင့္ေဆးလိပ္ဒဏ္ကိုမခံခ်င္၍ျဖတ္ျခင္းမွာ ရာခိုင္နႈန္းအားျဖင့္မဆိုစေလာက္သာပါ၏။ အဓိကကိစၥက ေဆးလိပ္ေသာက္ရသည့္ဒုကၡကို မခံခ်င္ေတာ့တာျဖစ္၏။ အေမရိကားတြင္ ေဆာင္းတြင္းလည္းေဆာင္းတြင္းမို႔၊ ေႏြလည္းေႏြမို႔၊ အိမ္တြင္းလည္း အိမ္တြင္းမို႔၊ အိမ္ျပင္လည္း အိမ္ျပင္မို႔၊ ကားတြင္းလည္း ကားတြင္းမို႔၊ ရံုးကႏ႖ားလည္း ရံုးကႏ႖ားမို႔၊ အမ်ားဆိုင္ေနရာေတြလည္း အမ်ားဆိုင္ေနရာေတြမို႔ အကန္႔အသတ္ေတြက တျဖည္းျဖည္းမ်ားသထက္ မ်ားမ်ားလာ၏။ လူေတြကို ေဆးလိပ္မေသာက္ရဟု လုပ္မထား ေဆးလိပ္ေသာက္မရေအာင္လုပ္ထားတာဟု စိတ္ထဲခံစားလာရ၏။ ဤတြင္ စိတ္စနိုးစေနာင့္ျဖစ္လာ၏။ ေဆးလိပ္နံ႔မခံနိုင္သူက အမူအယာတခုခုျဖင့္မႀကိဳက္မွန္းျပလွ်င္ စိတ္ထဲခံရခက္၏။ အဆိုးဆံုးက ေကာ္ဖီဆိုင္ထိုင္ခ်ိန္မ်ား။ ဗမာျပည္မွာလို လက္ဘက္ရည္ေလးငံုလိုက္ ေဆးလိပ္ေလးဖြာလိုက္နွင့္ လက္ဘက္ရည္ဆိုင္ထိုင္ရသည့္ အဓိပၸါယ္နွင့္အရသာကို ဒီမွာမရ။ ေကာ္ဖီတက်ိဳက္ေလာက္က်ိဳက္ၿပီး ေဆးလိပ္ေလးတဖြာ ဖြာလို႔ မရ။ ၾကာေတာ့ ေကာ္ဖီဆိုင္ထိုင္ရျခင္း၌ မေပ်ာ္ေမြ႔ေတာ့။ သို႔ျဖင့္ မထိုင္ျဖစ္ေတာ့။ ဤနွယ္လုပ္ထားျခင္းတို႔အား ေကာင္း၏/ဆိုး၏ လည္း မေျပာခ်င္ေတာ့။ ေဆးလိပ္မီးခိုးေၾကာင့္က်န္းမာေရးထိခိုက္သည္ဟုဆိုလွ်င္ စက္ရံုေခါင္းတိုင္ေတြက မီးခိုးေတြက်ေတာ့ေရာ၊ နိုင္ငံျခားေငြကုန္သည္ဟုဆိုလွ်င္ က်ည္ဆန္ေတြဝယ္ေနတာက်ေတာ့ေရာဟု ျပန္ေမးခ်င္လာ၏။ ထားေတာ့ အက်ယ္အက်ယ္ မၿငိမ္းဖြယ္လည္းမျဖစ္ခ်င္။ ကိုယ့္ဒုကၡလည္း ကိုယ္မခံခ်င္ေတာ့။ ဘဝလက္က်န္ တိုရည္ရွားရည္အခ်ိန္ကေလးကိုလည္း ေဆးလိပ္အတြက္ဖဲ့မေပးခ်င္ေတာ့။ ဒီေတာ့ အေသာက္ရပ္လိုက္၏။

ေနာက္တခုက အရက္။ "သုရာေမရယေတြ" "အရက္သမားအမွားတစ္ရာ"ေတြေၾကာင့္ အရက္အေသာက္ ရပ္လိုက္ျခင္းမဟုတ္မွန္း ကိုယ့္ကိုယ္ကိုသိ၏။ “အရက္မေသာက္ေတာ့ဘူး” ဟုဆိုေတာ့ သာဓုေခၚသူ ေခၚ၏။ မိမိကနားမလည္။ “သာဓုေခၚတာေကာင္းတဲ့ကိစၥပဲ ဘာနားမလည္စရာရွိလို႔လဲ”ဟု ဆိုသူလည္းဆို၏။ မိမိနားမလည္ျခင္းက နွစ္ခ်က္ရွိ၏။ ပထမတခ်က္က မိမိအရက္မေသာက္ေတာ့ျခင္းသည္ ဘာအဆံုးအမ ညာအဆံုးအမေတြ၌တည္ကာ ဘုရားကိုအရက္လႉလိုက္ျခင္းမ်ိဳးမဟုတ္။ မိမိက အရက္ႀကိဳက္သူေတြထဲ ပါ၏။ နွစ္ႏွစ္ၿခိဳက္ၿခိဳက္ မက္မက္စက္စက္ေသာက္ခဲ့၏။ တန္ဖိုးထားၿပီးကို ေသာက္ခဲ့၏။ ကုန္ကုန္ေျပာရလွ်င္ မ်က္နွာမဲ့ၿပီးအရက္မ်ိဳခ်လွ်င္ မႀကိဳက္ခ်င္လွ။ ႀကိဳက္တယ္ေျပာၿပီး မ်က္နွာမဲ့ကာေသာက္သူအား သိတ္ၾကည့္မရ။ ေနာက္ၿပီး မိမိက ေသာက္လွ်င္လည္း မူးမွႀကိဳက္၏။ ဘဝတြင္ လူမႈေရးေသာက္ တခါဘူးမွ် မေသာက္စဖူး။ အမူးေသာက္၏။ အမူးေျပလို႔အသိဝင္လာလွ်င္ ျပန္ေသာက္၏။ ျပန္မူး၏။ အရက္မူးၿပီးမွားသည့္အမွားေရာ မမူးပဲမွားသည့္အမွားပါ ဘဝတြင္အျပည့္။ ဆိုေတာ့ မိမိအရက္ေသာက္ျခင္/ မေသာက္ျခင္းသည္ မိမိ အမွားက်ဴးလြန္ျုခင္း/မလြန္ျခင္းနွင့္ တိုက္ရိုက္အခ်ိဳးမက်။ က်ဴးခဲ့သမွ်အမွားတိုင္း အရက္ေၾကာင့္ဆိုလွ်င္ ယခု မေသာက္ျခင္းအတြက္ သာဓုေခၚျခင္းသည္မဆိုး။ “ကဲ…ဒါဆို ခုမေသာက္ေတာ့ဘူး။ အမွားကေတာ့ မေသမခ်င္းအမွားသစ္ေတြ က်ဴးလြန္ျဖစ္ဦးမွာပဲ၊ အဲ့ဒါေတြအေပၚက်ေတာ့ေရာ”လို႔လည္း မေမးခ်င္ေတာ့။ ဒုတိယတခ်က္က သာဓုေခၚသူနွင့္ဆိုင္၏။ လူတခ်ိဳ႔ သာဓု အေခၚလြယ္၏။ သာဓု အလြယ္ေခၚ၏။ ထိုသူတို႔အနက္အမ်ားစုမွာ သူတပါးအား သာဓုေခၚထိုက္ေအာင္ အက်င့္၊ သီလ၊ သိကၡာ မည္မွ်ရွိမွန္း မိမိလည္းမသိ။ သူတို႔လည္း ကိုယ့္ကိုယ္ကိုသိဟန္မတူ။ မေကာင္းမႈဟု သူတို႔မွတ္ယူထားသည့္ကိစၥတခုခုကိုျပဳက်င့္ဖူးသူက ယခုထိုအက်င့္ကိုမက်င့္ေတာ့ပါဆိုလွ်င္ သာဓုေခၚဖို႔နႈတ္လြယ္သူ မ်ား၏။ အရက္မဟုတ္သည့္ အျခားမေကာင္းမႈေတြကို သူတို႔ကိုယ္တိုင္ဘယ္နွႀကိမ္က်ဴးလြန္ခဲ့ၾကၿပီးၿပီနည္း။ ထိုသို႔က်ဴးလြန္တိုင္း အျပစ္သားဆိုလွ်င္ အျပစ္သားခ်င္းသာဓုေခၚထိုက္ပါသလား။ ေခၚေရာ ေခၚအပ္ပါသလားလည္း သူတို႔စဥ္းစားၾကမည္မဟုတ္။ သို႔ေသာ္ ခတ္တည္တည္နွင့္ သာဓုက အေခၚမပ်က္။ တခ်ိဳ႔က “နွစ္ႀကိမ္ပဲေခၚဦးမယ္”ဆိုတာ နွစ္ထပ္ကြမ္းေၾကာင္သူေတာ္ လုပ္ေသး၏။ လူထူထူတြင္ သာဓုေခၚတိုင္းသာ သူေတာ္ေကာင္းေၾကးဆို ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းက ေၾကးစည္ထုတိုင္းအူတတ္ၾကသည့္ေခြးေတြ သူေတာ္အေကာင္းဆံုး ျဖစ္မည္ထင္၏။ “ဘာ့ေၾကာင့္သာဓုေခၚတာလဲ”ဟု ျပန္လည္းမေမးခ်င္။ သူတို႔ကိုလည္း သာမန္လူေတြထက္ ပိုသေဘာထားလို႔မရတဲ့အတူတူ ေရငံုနႈတ္ဆိတ္သာေနလိုက္၏။ အရက္မေသာက္ေတာ့ ေသာက္၍ကုန္ရသည့္အခ်ိန္ေတြ ပိုထြက္လာ၏။ ေနရသမွ်ရွည္ရမည့္အသက္ကေလးထဲတြင္ အရက္နွင့္ေဆးလိပ္ေၾကာင့္ေပးရဦးမည့္အခ်ိန္ေတြ အမ်ားႀကီးပိုထြက္လာ၏။ ဤကား အျမတ္ပင္။

အစကိုျပန္ေကာက္ကာ အဆံုးထိျပန္ဆက္ပါမည္။ က်ေနာ္ေရးတာေတြဖတ္ၿပီး ဆဲသူ၊ ရိသူ၊ ကလိသူ၊ ၿခိမ္းေျခာက္သူတို႔အား ဘဝလက္က်န္အခ်ိန္ေလးေတြတြင္၊ ရွည္ရသမွ်အသက္တာေလးတြင္ က်န္းမာေအာင္ေနၾကေစခ်င္၏။ က်ေနာ့္အတြက္ အခ်ိန္အကုန္မခံၾကေစခ်င္။ တကယ့္ျဖစ္ေနတာ၊ မိမိတို႔ထင္ေနတာ၊ ပတ္ဝန္းက်င္ကထင္ေနတာေတြဟာ အခါမ်ားစြာမွာ မွားေနတတ္ပါ၏။ သာဓုလည္းအေခၚမေစာၾကနွင့္ ေမတၱာလည္း အပို႔မဦးၾကနွင့္။ က်ေနာ္လည္း ေရးျဖစ္ ေျပာျဖစ္ေနသေရြ႔ ေရးေနေျပာေနပါဦးမည္။ မ်ိဳးျမင့္ခ်ိဳ

ဇြန္ ၂၈၊ ၂ဝ၁၃

read more

ျငင္းပယ္ျခင္း၏အလွ(ျဖစ္တည္မႈဒႆနနိဒန္း) ေမာင္ၾကည္သစ္(အပိုင္း၈-)

ျငင္းပယ္ျခင္း၏အလွ(ျဖစ္တည္မႈဒႆနနိဒန္း) ေမာင္ၾကည္သစ္(အပိုင္း၈-) (စာျပင္နိုင္သမွ် ၿပီးသမွ်တင္ေပးမယ္ေတြးပါတယ္-မ်ိဳးျမင့္ခ်ိဳ)

ဒဏ္ခတ္ခံ လြတ္လပ္ျခင္း

၁၉၄၃ ခု နွစ္တြင္ယန္းေပါဆာ့တ္သည္ “အရွိတရားနွင့္သုညဘဝ” ကို ေရးသားထုတ္ေဝခဲ့သည္္။ သူ႔ဒႆနျဖစ္တည္မႈအတြက္ အေျခခံလက္စြဲက်မ္းျဖစ္ေပသည္။ စာမ်က္နွာ ၇၀၀၀ ေက်ာ္မွ် ထူထဲလွေသာ စာအုပ္ျဖစ္သည္။ စာအုပ္အေရအတြက္အနည္းငယ္မွ်သာေရာင္းခဲ့ရသည္။ ထုိစဥ္က ယင္းစာအုပ္၏ဂယက္မွာလည္း ဘာမွ်ႀကီးႀကီးက်ယ္က်ယ္မရွိခဲ့။ စာအုပ္ပါ အယူအဆတို႔ကိုလည္း ေဆးေႏြးခ်က္ခ်က္မရွိသေလာက္ျဖစ္ခဲ့၏။ စီးပြားေရးအရေသာ္လည္းေကာင္း၊ အသိပညာအရေသာ္လည္းေကာင္း ေအာင္ျမင္ေသာစာအုပ္ မဟုတ္ခဲ့ေပ။ သို႔ေသာ္ ယခုအခါတြင္မူ ကမၻာေပၚတြင္အေက်ာ္ၾကားဆံုး ဒႆနက်မ္းတဆူ ျဖစ္လာေပသည္။ အဂၤလိပ္၊ ဂ်ာမန္၊ ရုရွ၊ စပိန္ စသည့္ ကမၻာ့ဘာသာစကားမ်ားစြာသို႔ ဘာသာျပန္ဆိုရေသာက်မ္း ျဖစ္လာ၏။ ယင္းအတြက္ အဖြင့္က်မ္းမ်ား၊ ေဝဖန္ေရးစာအုပ္မ်ားမွာလည္း ဘာသာစကားမ်ိဳးစုံနွင့္ထြက္ေပၚလွ်က္ရွိေပသည္။

ဒႆနတရပ္ကုိဖန္တီးျခင္းသည္ လက္ရာေျမာက္ဂႏၱဝင္အနုပညာတရပ္ကို ဖန္တီးသကဲသို႔ပပင္ျဖစ္၏။ နက္ရိႉင္းလွသည္နွင့္အမွ် သိမ္ေမြ႔လွေသာကိစၥမ်ားျဖစ္၏။ သာမန္အားျဖင့္ ခ်က္ခ်င္းသိရွိနားလည္ ခ်ည္းကပ္ခံစားနိုင္ေသာအရာမ်ားမဟုတ္ေပ။ ဆာ့တ္၏ “အရွိတရားနွင့္သုညဘဝ”မွာလည္း ထို သေဘာအတုိင္းျဖစ္ခ့ဲေပသည္။

“အရွိတရားနွင့္သုညဘဝ” ၏ အဓိကရည္ရြယ္ခ်က္မွာ ပုဂၢလလူသားဟူသည္ မည္သို႔ေသာအရွိတရားျဖစ္သနည္းဟူေသာျပႆနာကို ေျဖရွင္္းရန္ျဖစ္သည။္ ယင္းက်မ္း၏ေခါင္းစဥ္ကပင္ ေျဖရွင္္းခ်က္အနွစ္ခ်ဳပ္ျဖစ္ေပသည္။ ဆာ့တ္အလုိအရ လူသားတြင္ အရွိတရားေရာ သုညဘဝကပါ ပါဝင္ေနသည္။ ရွိျခင္းသေဘာ (Being) ေရာ၊ မရွိျခင္းသေဘာ (Not­ being) ပါ ပါဝင္ေနေပသည္။ တနည္းအားျဖင့္ဆိုေသာ္ လူသားသည္ သူ႔ပကတိအတိုင္း ရွိျခင္း (Being­ in­ itself) အေနျဖင့္လည္းေကာင္း၊ ကိုယ့္အတြက္ကိုယ္ရွိျခင္း (Being­ for­ itself) အေနျဖင့္လည္းေကာင္း ျဖစ္တည္ေနသည္ဟု ဆာ့တ္က ယူဆေပသည္။

သူ႔ပကတိအတိုင္းရွိျခင္းဟူသည္ မိမိတို႔မူရင္းသေဘာသဘာဝအတုိင္းရွိေန ျဖစ္ေနၾကေသာ သက္မ့ဲအရာဝတၳဳပစၥည္းမ်ားကိုဆိုလုိျခင္း ျဖစ္ေပသည္။ ယင္းတို႔သည္ အသိခံတရားမ်ားျဖစ္ၾကသည္။ ျပင္ပေလာကတြင္ ဓမၼဓိဌာန္က်က်တည္ရွိေနၾက၏။ ယင္းတို႔သည္ မိမိဘာသာမိမိ ရပ္တည္နိုင္္ၾက၏။ သိပ္သည္းျပည့္ဝ ခုိင္မာမႈသေဘာ ရွိၾက၏။ ထုထည္ပုံသ႑န္ရွိၾက၏။ သို႔ေသာ္ ယင္းတို႔တြင္ သိစိတ္မရွိၾကကုန္။ ထို႔ေၾကာင့္ ယင္းတို႔တြင္ စိတ္လႈပ္ရွားမႈမရွိ။  ခံစားမႈမရွိ။ လုိအင္ဆႏၵမရွိၾကေပ။ သို႔ျဖစ္၍ ယင္းတို႔တြင္ ပူပန္ေသာကေရာက္ေနစရာလည္း မရွိၾက။ မိမိရပ္တည္မႈအတြက္ စိုးရိမ္ေၾကာင့္ၾကရန္လည္းမလုိေပ။ ဤရုပ္ဝတၳဳပစၥည္းတို႔သည္ အသိခံအရာမ်ားျဖစ္ၾက၏။ အျပဳခံ၊ ျပဌာန္းခံအရာမ်ားျဖစ္ၾက၏။ ယင္းတို႔၏အရြယ္အစား၊ အတိုင္းအတာ၊ ပံုသ႑န္အေနအထား၊ မည္သည့္ပစၥည္းျဖင့္ျပဳလုပ္ထားသည္၊ မည္ကဲ့သို႔ အသံုးဝင္သည္တို႔ကုိသိရွိထားပါက ယင္းတို႔အေၾကာင္းကုိ လူတို႔သည္အကဲျဖတ္နိုင္င္ေပသည္။

သို႔ရာတြင္ လူသားတဦးတေယာက္နွင့္ပတ္သက္လာေသာအခါတြင္မူ ဤသို႔မဟုတ္ေတာ့ေပ။ လူတဦးတေယာက္၏ ကိုယ္ခႏၶာရုပ္ပိုင္း အေနအထား၊ ပုံသ႑န္သေဘာလကၡဏာရပ္မ်ားနွင့္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအတြင္းသူ၏အသံုးက်မႈတန္ဖုိးကို သိနားလည္ရံုမွ်ျဖင့္ ဤလူဤပုဂၢိဳလ္အေၾကာင္းကို ေရေရရာရာ ဇစ္ဇစ္ျမစ္ျမစ္သိရွိနားလည္နိုင္ၿပီဟု မေျပာနိုင္ေပ။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆုိေသာ္ လူသားတြင္ ဤသို႔ေသာရုပ္ပုိင္းဆုိင္ရာလကၡဏာရပ္မ်ားအျပင္ အထူးအေရးပါလွၿပီး လူသားတို႔ ျပည့္ျပည့္စံုစံုမသိရွိရေသးသည့္ၾကန္အင္လကၡဏာရပ္တမ်ိဳးသည္ ထပ္ဆင့္တည္ရွိေနေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ယင္းကားလူသား၏သိစိတ္္(Consciousness) ျဖစ္ေပသည္။ သိစိတ္ကို ေပတံျဖင့္တိုင္းတာ၍ မရ။ ယင္းသိစိတ္ေၾကာင့္ လူသားသည္ ကမၼသေဘာေဆာင္သည့္ အျပဳခံအရာဝတၳဳ(ပကတိအတိုင္းရွိျခင္း)တို႔၏ အဆင့္အတန္းကုိေက်ာ္လြန္၍သြား၏။ ျမင့္ျမတ္သြား၏။ မိမိနွစ္သက္ရာဘဝကုိေရြးခ်ယ္နိုင္သည့္ ပုဂၢလဓိဌာန္ သေဘာေဆာင္သည့္အရွိတရား (Subjective Being)အဆင့္သို႔ တက္လွမ္းေရာက္ရွိလာနိုင္ေပ၏။ ယင္းသို႔ေသာ အရွိတရားကို ဆာ့တ္က ကိုယ့္အတြက္ကုိယ္ရွိျခင္းဟု ေခၚဆိုခ့ဲေပသည္။

“ကိုယ့္အတြက္ကုိယ္ရွိျခင္းဟူသည္ ရုပ္ဝတၳဳမ်ားရွိေနသကဲ့သို႔ရွိေနျခင္း မဟုတ္ေပ။ ယင္းအရွိတရားသည္ တစံုတခုေသာအရာကို သိလိုက္ျခင္းသေဘာျဖစ္ေပသည္”။ “ယင္းသည္ျဒပ္အေကာင္အထည္ကင္းမဲ့ေသာသိစိတ္ ျဖစ္ေပသည္၊၊ သိမႈကတၱား(Knowing Subject) အျဖစ္ တည္ရွိေနေပသည္” ဟူ၍ ဆာ့တ္က ဖြင့္ဆိုေပသည္။ ဤသိစိတ္သည္ လူသား၏ ထူးျမတ္ေသာသီးျခားဂုဏ္ရည္မဟုတ္ေပ။ လူဟူ၍ ဤေလာကအတြင္း ေမြးဖြားျဖစ္တည္သည္နွင့္တၿပိဳင္နက္ သိစိတ္သည္ တပါတည္းရွိေနၿပီးျဖစ္သည္။ ယင္းသိစိတ္္(ဝါ)ကိုယ့္အတြက္ကိုယ္ရွိေနျခင္းသည္ ပကတိအတိုင္းရွိျခင္းတည္းဟူေသာ ျပင္ပဗဟိဒၶရုပ္ေလာကရုပ္ဝတၳဳပစၥည္းမ်ားကဲ့သို႔ ျပည့္ဝသိပ္သည္းေသာျဒပ္ရွိပစၥည္းမဟုတ္ေပ။ ထို႔ေၾကာင့္ အာရံုခံစားမႈအားျဖင့္ ထင္သာျမင္သာေသာတည္ရွိျခင္းမ်ိဳး မဟုတ္ၾကေပ။

ဤေလာကတခြင္တျပင္လံုးတြင္ ေနရာယူလႊမ္းမုိးႀကီးစုိးထားသည္မွာ အရာဝတၳဳပစၥည္းမ်ားျဖစ္ၾကသည္။ ဤအျဖစ္မွာ လုိလားအပ္သည္ မဟုတ္၊ စက္ဆုပ္ရြံရွာဖြယ္ရာ မသတီစရာကိစၥျဖစ္သည္။ ဤသေဘာကို ေကာင္းစြာသတိျပဳမိၾကေစရန္အတြက္ ဆာ့တ္သည္ သူ၏ “ေအာ္ဂလီ (Nausea)” ဝတၳဳတြင္ထည့္သြင္းဖြဲ႔ဆို၍ ထားေပသည္။ ထုိဝတၳဳတြင္ဇာတ္ေဆာင္ ရိုကြင္တင္ (Roquentin) သည္ ရုပ္ဝတၳဳပစၥည္းမ်ားနွင့္ပတ္သတ္ၿပီး ထူးေထြဆန္းျပားသည့္အေတြ႔အႀကံဳကို ခံစားလာရသည္။ အရာဝတၳဳမ်ား၏ဖိစီးလႊမ္းမုိးမႈေၾကာင့္ ယင္းတို႔ကို ပံုမွန္အတုိင္းမျမင္မေတြ႔နိုင္ေတာ့ဘဲ ေၾကာက္လန္႔စရာ၊ ေအာ့အန္ခ်င္စရာေကာင္းေအာင္ စက္ဆုပ္ရြံရွာစရာႀကီးမ်ားသဖြယ္ ထင္ျမင္လာေတာ့သည္။ ေနာက္ဆုံးတြင္ပင္လယ္ကမ္းေျခမွ ေက်ာက္စရစ္ခဲကေလးမ်ားကုိပင္ ေကာက္မယူနိုင္လာက္ေအာင္ စက္ဆုပ္တုန္လႈပ္လာခဲ့သည္္။ သာယာေသာပင္လယ္ကမ္းစပ္ရွိ လွပေသာေက်ာက္စရစ္ခဲကေလး၏ျဖစ္တည္မႈကို သူ ၾကည္ၾကည္နူးနူးခံစား၍ မရနိုင္ဘဲျဖစ္လာသည္။ ယင္းေက်ာက္စရစ္ခဲ၏လႊမ္းမုိးႀကီးစိုးမႈကို ေအာ္ဂလီဆန္လာေအာင္ပင္ စက္ဆုပ္ရြံရွာလာခဲ့သည္။ သူ႔ခံစားမႈကို ရိုကြင္တင္က ဤသို႔ေျပာျပသည္။ “အရာဝတၳဳပစၥည္းမ်ားကုိအေလးထားၿပီး ဆက္ဆံသင့္သည္ မဟုတ္ပါ။ ယင္းတို႔သည္သက္ရွိမ်ား မဟုတ္ၾက။ ယင္းတို႔ကို အသုံးခ်၍ရသည္။ ယင္းတို႔သည္ အသံုးဝင္သည္။ ဒါပါပဲ။ ဒါ့အျပင္ ဘာမွ မဟုတ္။ သို႔ေသာ္ ယင္းတို႔က သူတို႔ကိုဂရုတမထားဆက္ဆံဖို႔ မိမိကိုေတာင္းဆိုသည္။ ဒါကေတာ့ဆုိးဝါးလွသည္။ သည္းခံ၍မရနိုင္ေအာင္ ျဖစ္ရသည္။ ယင္းတို႔သည္ သက္ရွိ သားရဲတိရိစၦန္မ်ားသဖြယ္ျဖစ္လာၾကၿပီး၊ ယင္းတို႔နွင့္ဆက္စပ္ရမွာကိုပင္ ကၽြန္ေတာ္လန္႔လာသည္။ အခုေတာ့ ကၽြန္ေတာ္သိပါၿပီ။ ေက်ာက္စရစ္ခဲကေလးကုိ ပင္လယ္ကမ္းေျခမွ ေကာက္ယူလုိက္တဲ့အခ်ိန္မွာ ဘယ္လုိခံစားခဲ့ရတယ္ဆိုတာကို ကၽြန္ေတာ္ ျပန္ၿပီးမွတ္မိၿပီ။  ခ်ိဳရဲရဲ စက္ဆုပ္ရြံရွာစရာ မသတီစရာႀကီးပါ။ ဘယ္ေလာက္မ်ား ေအာ့နွလံုးနာစရာေကာင္းလုိက္ပါသလဲ။ ေက်ာက္စရစ္ခဲဆီကပါ။ ေသခ်ာပါသည္။ ေက်ာက္စရစ္ဆီကေန ကၽြန္ေတာ့္လက္ထဲေရာက္လာတာပါ။ ဟုတ္ပါသည္။ ဒါဟာ သိပ္ကုိေသခ်ာလွပါသည္။ လက္ထဲေရာက္လာေသာ ေအာ္ဂလီဆန္ျခင္းပါ” ရုပ္ဝတၳဳပစၥည္းမ်ားကေပးေသာ ေအာ္ဂလီဆန္ျခင္း။ ယင္းအေတြ႔အႀကံဳမ်ားကို ရိုကြင္တင္သည္ အႀကိမ္ႀကိမ္ပင္ မခ်ိတင္ကဲခံစားခဲ့ရသည္။ ယင္းတို႔ကုိတင္ျပရင္း ဆာ့တ္သည္ ျဖစ္တည္မႈ၏အစုိးမရျခင္းသေဘာ (Contingency of Existence) ကုိ ခံစားေစခဲ့သည္္။ ရိုကြင္တင္သည္ အရာဝတၳဳတို႔၏ျဖစ္တည္မႈကို ရွင္းလင္းျပသနိုင္္ေသာ အေၾကာင္းျပခ်က္ ဘာမွ်မရွိေၾကာင္း တျဖည္းျဖည္းသေဘာေပါက္လာသည္။ ျဖစ္တည္မႈကို အေၾကာင္းျပေပးနိုင္တဲ့အရာ ျဖစ္တည္မႈမွာဘာမွမရွိဘူးဆိုသည္ကုိလည္း နားလည္လာသည္။ အရာဝတၳဳေတြ ရွိေနျဖစ္ေနၾကသည္။ ဒီလိုပဲ ရွိေနျဖစ္ေနၾကျခင္းျဖစ္သည္။ ဤသို႔ ရွိေနျဖစ္ေနၾကျခင္းအတြက္ ဘာမွ်ရွင္းလင္းျပခ်က္မရွိေပ။ မလိုအပ္ေပ။ မေသခ်ာ မေရရာျခင္းသေဘာ၊ အစုိးမရျခင္းသေဘာသည္ ယင္းတို႔၏အေျခခံဇာစ္ျမစ္ ျဖစ္သည္။ ဤသည္ကုိ ရိုကြင္တင္ ေတြ႔သိၿပီးေနာက္ ဤသို႔ေျပာျပသည္။

“ယုတၱိမတန္ျခင္း (ဝါ) အဓိပၸါယ္ကင္းမဲ့ျခင္း(The Absurd) ဟူေသာစကားလုံးသည္ ကၽြန္ေတာ့္ကေလာင္ဖ်ားမွ ေပၚထြက္လာပါသည္။ ဒီ အဓိပၸါယ္မဲ့ျခင္းဆိုတာ ကၽြန္ေတာ့္ဦးေခါငး္ထဲမွာရွိေနေသာအယူအဆမဟုတ္ပါ။ လြင့္ပ်ံ႔လာေသာအသံတသံလည္း မဟုတ္ပါ။ ကၽြန္ေတာ္ကိုယ္တိုင္ ျပည့္ျပည့္ဝဝႀကီးကုိ ေတြ႔ႀကံဳခံစားလိုက္ရတ့ဲအေတြ႔အႀကံဳပါ”

ရိုကြင္တင္ႀကံဳေတြ႔သိရွိလုိုက္ရေသာ အဓိပၸါယ္မဲ့ျခင္းဟူသည္ အစုိးမရျခင္းသေဘာ၏အဓိပၸါယ္မရွိမႈ၊ ယုတၱိမတန္မႈျဖစ္ေပသည္။ စကားလံုးမ်ားျဖင့္ေဖာ္ျပရွင္းလင္း၍မရနိုင္သည့္ အရာဝတၳဳတခုစီတခုစီ၏ ျဖစ္တည္မႈျဖစ္၏။ ကမၻာေလာကႀကီးတခုလံုးကုိ လႊမ္းမိုးထားသည့္ မည္သည့္အနက္အဓိပၸါယ္မွ်မပါရွိသည့္ အရွိတရားျဖစ္၏။ လူသားတဦး၏ျဖစ္တည္မႈဘဝသည္လည္း ယုတၱိမတန္ေသာဘဝ၊ အဓိပၸါယ္ကင္းမဲ့သည့္ဘဝ ျဖစ္သည္။ အဘယ္ေၾကာင့္နည္း။ လူ၏ျဖစ္တည္မႈတြင္ သူ႔ပကတိအတိုင္းရွိေနေသာအရွိတရား(Being ­in­ itself) ေရာ၊ ကိုယ့္အတြက္ကုိယ္ရွိေနေသာအရွိတရား (Being­ for­ itself) ပါ ပါဝင္ေနသည္။ လူတြင္သူ႔ပကတိအတိုင္းရွိျခင္းသေဘာအားျဖင့္ ရုပ္ခႏၶာကုိယ္ရွိသည္။ ကိုယ့္အတြက္ကုိယ္ရွိျခင္းသေဘာအားျဖင့္ သိစိတ္ပါရွိသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ လူသားတြင္ ဘယ္လိုမွကန္႔သတ္ဆုံးျဖတ္၍မရသည့္ အစုိးမရျခင္းသေဘာ၊ မေရရာမေသခ်ာျခင္းသေဘာ ရွိေနေပသည္။ ထိုအတြက္ေၾကာင့္ လူသား၏ျဖစ္တည္မႈသည္လည္း အဓိပၸါယ္မရွိျခင္း၊ ယုတၱိမတန္ျခင္းျဖစ္ရေပသည္။

ဆာ့တ္၏အျမင္၌ အရွိတရားမ်ားျဖစ္ၾကေသာ သူ႔ပကတိအတုိင္းရွိျခင္းနွင့္ ကိုယ့္အတြက္ကုိယ္ရွိျခင္းတို႔သည္ တခုနွင့္တခု လံုးဝမတူဘဲျခားနားၾက၏။ သို႔ေသာ္ ကိုယ့္အတြက္ကုိယ္ရွိျခင္း(သိစိတ္)သည္ သူ႔ပကတိအတိုင္းရွိျခင္း(ရုပ္)ခႏၶာအေပၚတည္ရွိသည္။ သူ႔ပကတိအတိုင္းရွိျခင္းက ကုိယ့္အတြက္ကုိယ္ရွိျခင္းအေပၚ မွီခိုရန္မလိုေပ။ သူ႔ဘာသာသူ ဓမၼဓိဌာန္က်က် ပကတိအတိုင္းရွိေနနိုင္ေပသည္။ သိစိတ္တည္းဟူေသာ ကိုယ္စားျပဳအရွိတရားသည္ ဆက္ႏြယ္မႈတခုျဖစ္သည္။ ဆက္ႏြယ္မႈတခုျဖစ္ရန္အတြက္ ဆက္ႏြယ္ခံအရာလုိအပ္ေပသည္။ ဆက္ႏြယ္ခံအရာတည္းဟူေသာ ျပင္ပေလာက (ဝါ) ဓမၼဓိဌာန္က်က်တည္ရွိေနေသာအရာမ်ားမွသာလွ်င္ ဆက္ႏြယ္္မႈသေဘာသည္ ျဖစ္လာနိုင္ေပသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ကိုယ့္အတြက္ကုိယ္ရွိျခင္း Pour Soi ျဖစ္ေပၚရန္အတြက္ သူ႔ပကတိအတုိင္းရွိေနသည့္အရွိတရား En Soi တည္းဟူေသာ ျပင္ပေလာကလိုအပ္၏ ဟု ဆာ့တ္ကယူဆခဲ့ေပသည္။

ပုဂၢလလူသားတဦးသည္ လူအျဖစ္ေမြးဖြားျဖစ္တည္လာသည္နွင့္တၿပိဳင္နက္ ကုိယ့္အတြက္ကိုယ္ရွိျခင္း (သိစိတ္) ကို သူ႔ပကတိအတိုင္းအရွိတရား(ရုပ္ခႏၶာ) မွ ခြဲထုတ္လိုက္ေသာသတၱဝါ ျဖစ္ေပသည္။ သို႔ရာတြင္လူ႔ဘဝဟူသည္မွာ ဤသို႔လံုးဝျခားနားေနသည့္ ကိုယ့္အတြက္ကုိယ္ရွိျခင္းနွင့္ သူ႔ပကတိအတိုင္းရွိျခင္းတို႔ကုိ ေပါင္းစည္းညီၫြတ္မႈရရွိလာေစရန္ အၿမဲထာဝစဥ္လႈပ္ရွားႀကိဳးပမ္းမႈျပဳေနရေသာဘဝ ျဖစ္သည္။ သို႔ရာတြင္ပုထုဇဥ္လူသားမ်ားအေနျဖင့္ ယင္းတို႔လုိလားေသာ Pour Soi နွင့္ EnSoi ေပါင္းစည္းညီၫြတ္မႈကို ဘယ္ေသာခါမွမရနိုင္ပါ။ ဤသို႔ေသာေပါင္းစည္းညီၫြတ္မႈသည္ စိတ္ကူးထဲမွာသာျဖစ္နိုင္သည္။ ဘယ္ေတာ့မွ လက္ေတြ႔မရွိနိုင္ဟု ဆာ့တ္ကဆုိခဲ့ေပသည္။

“ဤသို႔ေသာ စိတ္ကူးထဲတြင္ေပါင္းစည္းမႈသည္ ဘုရားသခင္ဟုေခၚတြင္ၾကေသာအရာ၌သာ ရွိနိုင္ေပမည္။ လူသားမ်ားေမွ်ာ္မွန္းေတာင့္တၾကသည့္ လူ႔အရွိတရား၏အေျခခံအစီအမံပရိုဂ်က္(Project)မွာ ဘုရားသခင္ျဖစ္ေရးဟုဆိုရေပမည္။ လူတို႔သည္ အေျခခံအားျဖင့္ ဘုရားသခင္တပါးလုိျဖစ္ခ်င္ၾကေသာဆႏၵ ရွိၾကေပသည္။”

သို႔ရာတြင္ ယင္းဆႏၵ၊ ယင္းရည္မွန္းခ်က္ကို ဘယ္ေသာအခါမွ် ေအာင္ျမင္ရရွိနိုင္မည္ မဟုတ္ေပ။ ထို႔ေၾကာင့္ လူသားမ်ားထားရွိၾကသည့္ အစအစီအမံပရိုဂ်က္ဆုိသည္မွာလည္း မည္သည့္အဓိပၸါယ္မွ်မရွိေပ။ လုံးဝ ယုတၱိမတန္ဟု ဆာ့တ္က ခံယူေပသည္။ အဓိပၸါယ္ကင္းမဲ့မႈ၊ ယုတၱိမတန္မႈဟူသည္ လူက ထြင္လိုက္၍ျဖစ္လာေသာအရာ မဟုတ္ေပ။ တကယ္ႀကံဳေတြ႔ ခံစားရေသာအစစ္အမွန္တရားျဖစ္သည္။ ဆာတ့္အလိုအရ ျပင္ပေလာကသည္လည္း အဓိပၸါယ္ကင္းမဲ့၏။ လူ႔ဘဝသည္လည္း အဓိပၸါယ္မရွိ၊ ယုတၱိမတန္ဟုဆုိသည္။ သို႔ဆိုလွ်င္ ျပင္ပေလာက အရာဝတၳဳမ်ားနွင့္ လူသား ဘာမ်ားျခားနားၾကသနည္းလံုးဝ ျခားနားေလသည္။

read more

ျငင္းပယ္ျခင္း၏အလွ(ျဖစ္တည္မႈဒႆနနိဒန္း) ေမာင္ၾကည္သစ္(အပိုင္း၇-)

ျငင္းပယ္ျခင္း၏အလွ(ျဖစ္တည္မႈဒႆနနိဒန္း)ေမာင္ၾကည္သစ္ (အပိုင္း၇-) (စာျပင္နိုင္သမွ် ၿပီးသမွ်တင္ေပးမယ္ေတြးပါတယ္-မ်ိဳးျမင့္ခ်ိဳ) (၆-ခ)ပုဂၢလျဖစ္တည္မႈသာလွ်င္။

ယန္းေပါဆာ့သည္ ပေလတုိ၏အနွစ္သာရဝါဒကုိ လံုးဝေျမလွန္ပစ္ခဲ့သည္။ ဤေလာကတြင္ဆင္ျခင္ျခင္းနွင့္ ခ်ဥ္းကပ္၍မရနိုင္ေသာအရာ ရွိ၏။ ဘာသာစကားျဖင့္ အဓိပၸါယ္ဖြင့့္္ဆို၍မစြမ္းသာေသာအရာ ရွိ၏။ ယင္းမွာ လူသား၏ပုဂၢလဘဝျဖစ္တည္မႈ ျဖစ္၏။ လူသားတဦးခ်င္းစီ၏ ပုဂၢလျဖစ္တည္မႈကို ယင္းပုဂၢိဳလ္၏အတြင္းအဇၩတ စိတ္ခံစားမႈအေတြ႔အႀကံဳအားျဖင့္သာ မွန္မွန္ကန္ကန္ရႉျမင္နားလည္နိုင္မည္ဟု ဆာ့တ္က ခံယူေပသည္။ ယန္းေပါဆာ့တ္က လူသားဟုဆိုရာ၌ ကဲကီးဂါးဒ္နွင့္ဟုိင္ေဒဂါတို႔၏ ပုဂၢလလူသား၏ျဖစ္တည္္မႈဘဝကို ဆိုလုိုျခင္းျဖစ္ေပသည္။ ဆာ့တ္သည္ ကဲကီးဂါးဒ္ လက္ခံယုံၾကည္ခဲ့ေသာထာဝရဘုရားတည္ရွိမႈကို လုံးဝျငင္းပယ္ခဲ့သူဘုရားမ့ဲဝါဒီတဦးျဖစ္၏။ သို႔ေသာ္ သူသည္ ကဲကီးဂါးဒ္၏ လူ႔ဘဝျဖစ္တည္မႈသည္ ပုဂၢလဓိဌာန္က်သည္ဟူေသာအယူအဆကိုမူ ဆက္လက္ခံယူေပသည္။ ထို႔ျပင္ ဆာ့တ္သည္ ဟုိင္ေဒဂါ တင္ျပခဲ့ေသာ Dasein ေခၚ လူသား၏ပုဂၢလျဖစ္တည္မႈကို ဆက္လက္ခံယူခဲ့၏။ Desein ဟူသည္အရာဝတၳဳတို႔၏ျဖစ္တည္မႈကို ဆိုလိုျခင္း မဟုတ္ေပ။ အရာဝတၳဳတို႔သည္ မိမိတို႔၏အရွိတရားကုိ သိရွိခံစားနိုင္ျခင္းမရွိၾကေပ။ ဤေလာက၌ လူသားတမ်ိဳးတည္းသာလွ်င္ မိမိ၏ ျဖစ္တည္မႈဘဝကို မိမိကုိယ္တုိင္ ျပန္လည္သိရွိခံစားနိုင္စြမ္းရွိေပသည္။ ထို႔ျပင္ ဟုိင္ေဒဂါက လူသည္ အျခားအရာမ်ားနွင့္ လုံးဝအဆက္ျပတ္ကာ သီးျခားျဖစ္တည္ေနသည္ မဟုတ္ေပ။ “ကၽြန္ုပ္” ဟူသည္မွာ ယခင္ေတြးေခၚရွင္ကီးမ်ားယူဆခဲ့ေသာ အတၱအေျခခံ(Mental Substance) မဟုတ္ေပ။ ပုဂၢလလူသားတဦး လူ႔ေလာကအတြင္းျဖစ္တည္ေနျခင္းသည္ မိမိ၏ခႏၶာကိုယ္အတြင္း၌သာ ျဖစ္တည္ေနျခင္းမဟုတ္ေပ။ မိမိ၏ျပင္ပတြင္ရွိေနၾကေသာ အျခားေသာလူပုဂၢိဳလ္မ်ား၊ အရာဝတၳဳမ်ားနွင့္ ကူးလူးဆက္သြယ္လွ်က္ျဖစ္တည္ေနျခင္းျဖစ္၏။ ေခတ္သစ္ရူပေဗဒတြင္ အုိင္စတိုင္း(Einstein)က ရုပ္ကိုအဝန္း (Field)အျဖစ္ ရႉျမင္လုိက္သက့ဲသို႔ ဟုိင္ေဒဂါကလည္း လူကုိအဝွန္းရပ္အျဖစ္ ရႉျမင္္လုိက္ျခင္းျဖစ္ေပသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ဟုိင္ေဒဂါအလုိအရ “ကၽြန္ုပ္” ဆိုသည္မွာ ခႏၶာကုိယ္တခုနွင့္ သိစိတ္တရပ္ကုိသာ ဆုိလုိသည္မဟုတ္ေပ။ ကၽြန္ုပ္နွင့္ေပါင္းသင္း ဆက္သြယ္ေနၾကေသာ အဝွန္း(ဝါ) ဆက္သြယ္မႈဝန္းက်င္ (Region of Concern) တရပ္လုံးကိုပါအက်ံဳးဝင္ေပသည္။

ထို႔ျပင္ ဟုိင္ေဒဂါက ပုဂၢလျဖစ္တည္ေနေသာလူသားသည္ ဤေလာကကမၻာအတြင္း မည္သို႔မည္ပုံေရာက္ရွိ လာသည္။ ေသလြန္ၿပီးေနာက္ မည္သည့္အရပ္သို႔ ေရာက္ရွိသြားမည္ကို မည္သို႔မွ်မသိရွိနိုင္ေပ။ လူသားသည္ ဤေလာကႀကီးအတြင္းသို႔ မိမိအလိုဆႏၵစုိးစဥ္းမွ်မပါဘဲ စြန္႔ပစ္ခံလိုက္ရေသာသတၱဝါ ျဖစ္၏။ သူေရာက္ရွိ ျဖစ္တည္လာရေသာေလာကႀကီးမွာလည္း သူ႔အတြက္သူစိမ္းျပင္ျပင္ဆန္လွေသာ ေလာကႀကီးျဖစ္၏။ သို႔ျဖစ္၍ လူဟူသည္ စိမ္းကားလွေသာေလာကႀကီးထဲ၌ အထီးက်န္စြာျဖစ္တည္ေနရေသာသတၱဝါျဖစ္၏။ ယင္း ေလာကႀကီးထဲတြင္ ပုဂၢလလူသားအတြက္ အဆင္သင့္ျဖည့္ဆည္းေပးထားေသာ အနွစ္သာရဂုဏ္ရည္ဟူ၍ ဘာမွ်မရွိေပ။ လူ႔ဘဝလူ႔အျဖစ္သို႔ အစြန္႔ပစ္ခံေရာက္ရွိျဖစ္တည္ၿပီးမွသာလွ်င္ လူသားသည္ မိမိ၏အနွစ္သာရကို မိမိကုိယ္တုိင္ေဖာ္ေဆာင္ဖန္တီးကာ တည္ေဆာက္ယူၾကရသည္ဟုု ဟိုင္ေဒဂါက ယူဆေပသည္။ ဤအယူအဆကို ဆာ့တ္က ဆက္လက္ခံယူပြားမ်ားခဲ့ေပသည္။

ဆာ့တ္အလိုအရ လူသည္ ဦးစြာျဖစ္တည္ရေသာသတၱဝါ ျဖစ္၏။ ေရကန္ထဲသို႔ ခဲတစ္လုံးက်လာသလုိ လူ႔ေလာကထဲသို႔ စြန္႔ပစ္ခံေရာက္ရွိလာရသူျဖစ္၏။ ဤသို႔ လူ႔ဘဝသို႔ေရာက္ရွိျဖစ္တည္လာၿပီးမွသာ မိမိဘဝကုိအဓိပၸါယ္ေဖာ္ေဆာင္ တည္ေဆာက္ယူၾကရသည္။ လူ၏ဂုဏ္ရည္ လလကၡဏာမ်ားဦးစြာရွိၿပီးမွသာ လူဟူေသာသတၱဝါျဖစ္တည္လာျခင္း မဟုတ္ေပ။ လူ႔ဘဝျဖစ္တည္မႈရွိၿပီးမွ မိမိအရည္အခ်င္း၊ ဂုဏ္ရည္လကၡဏာမ်ားကို မိမိအျပဳအမူျဖင့္ပြားမ်ားတည္ေဆာက္ယူရေပသည္။ ယန္းေပါဆာ့တ္ဟူေသာစာေရးဆရာ၊ ဒီေဂါဟူေသာသမၼတ၊ နပိုလီယန္ဟူေသာစစ္သူႀကီးဘုရင္တို႔သည္ ေမြးကတည္းက စာေရးဆရာ၊ သမၼတ၊ စစ္သူႀကီး၊ ဘုရင္ဧကရာဇ္ ျဖစ္လာၾကသည္မဟုတ္။ သူတို႔၏ ဘဝျဖစ္တည္မႈကို ရရွိၿပီးမွ ျပဳမူေဆာင္ရြက္ခဲ့ၾကေသာအျပဳအမူမ်ားအားျဖင့္ သူတို႔၏ဂုဏ္ရည္လကၡဏာ အရည္အခ်င္းမ်ားကုိ ေဖာ္ေဆာင္လာၾကျခင္းျဖစ္ေပသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ လူသားအတြက္ ျဖစ္တည္မႈသည္ အနွစ္သာရထက္ ပုိ၍အဓိကက်၏။ ပို၍ေရွ႔က်၏။ ပေလတုိ၏ အနွစ္သာရဝါဒကိုလက္ခံလိုက္ပါက လူသားသည္ လူစင္စစ္အျဖစ္မွ ရုပ္ဝတၳဳပစၥည္းအျဖစ္သို႔ အဆင့္ေဆလွ်ာက်သြားလိမ့္မည္ဟု ဆာ့တ္က ဆိုေပသည္။ သူ႔အလိုအားျဖင့္ဆုိလွ်င္ ပုဂၢလလူသားတဦးခ်င္းစီကို ေယဘုယ်အနွစ္သာရက အဆုံးအျဖတ္မေပးနိုင္ေပ။ ပုဂၢလလူသား၏ စြမ္းေဆာင္ျပဳမူခ်က္မ်ားကသာ သူ၏အရည္အခ်င္းအနွစ္သာရကုိ အဆံုးအျဖတ္ေပးေပသည္။

ဥပမာအားျဖင့္ ဗုိလ္ခ်ဳပ္အာင္ဆန္း၌ရွိေသာ“အမ်ိဳးသားေခါင္းေဆာင္” ဟူသည့္အနွစ္သာရဂုဏ္ရည္သည္ ဗုိလ္ခ်ဳပ္၏ျပဳမူေဆာင္ရြက္ခ်က္မ်ားမွ ေပၚထြက္လာျခင္းျဖစ္သည္။ အမ်ိဳးသားေခါင္းေဆာင္ဟူေသာ ဘြဲ႔ထူးဂုဏ္ထူးအနွစ္သာရကုိ ဗုိလ္ခ်ဳပ္တည္းဟူေသာ ပုဂၢလလူသားတဦးသည္ ေမြးဗီဇပါပစၥည္းအျဖစ္ ေမြးကတည္းကပုိင္ဆုိင္ခဲ့သည္္မဟုတ္ေပ။ လူသားတဦးအျဖစ္ ေမြးဖြားျဖစ္တည္လာၿပီးေနာက္မွ ျဖစ္ေပၚလာေသာ အျပဳအမူစြမ္းေဆာင္ခ်က္အားလုံးကို ေပါင္းရံုးစုစည္း၍ “အမ်ိဳးသားေခါင္းေဆာင္” ဟူေသာ အရည္အခ်င္းအနွစ္သာရ ျဖစ္ေပၚလာျခင္းျဖစ္၏။ ဤေနရာတြင္ဗိုလ္ခ်ဳပ္ေအာင္ဆန္း၏ အမ်ိဳးသားေခါင္းေဆာင္ပီသသည့္အျပဳအမူမ်ားကသာလွ်င္ ဗိုလ္ခ်ဳပ္အား အမ်ိဳးသားေခါင္းေဆာင္အျဖစ္ မွတ္ေက်ာက္တင္ေပးလုိက္ျခင္း ျဖစ္၏။ ထုိနည္းတူ ျမန္မာ့သမိုင္းမွ ဘုရင့္ေနာင္မင္းႀကီး၏တုိင္းျပည္စည္းရံုး တည္ေထာင္မႈစြမ္းေဆာင္ျပဳမူခ်က္မ်ားသည္ မင္းႀကီး၏ဂုဏ္ရည္ျဖစ္၏။ ျမန္မာစာေရးဆရာႀကီးဦးပုည၏ ထက္ျမက္ေသာ စာေပအေရးအသားသည္ သူ႔ဘဝ၏အနွစ္သာရ ဂုဏ္ရည္ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ လူဟူသည္ မိမိအျပဳအမူ စြမ္းေဆာင္ခ်က္မ်ား၏စုစည္းရာသာျဖစ္သည္ဟု ဆာ့တ္က ဆိုခဲ့ျခင္းျဖစ္ေပသည္။

ဤသေဘာကို ယန္းေပါဆာ့တ္သည္ လူသားနွင့္သက္မဲ့ရုပ္ဝတၳဳပစၥည္းတခု (ေမာင္းခ်ဓား)နွင့္ နိႈင္းယွဥ္ရွင္းလင္းခဲ့သည္္။

ေမာင္းခ်ဓားတေခ်ာင္းျဖစ္လာပံုကို ေတြးၾကည့္ပါ။ ေမာင္းခ်ဓားဟူသည္ ရုပ္ဝတၳဳပစၥည္းတခုျဖစ္၏။ ထုိပစၥည္းကို ပန္းပဲဖို အလုပ္ရံုတြင္ပံုသြင္္းျပဳလုပ္ရ၏။ ဤသို႔မျပဳလုပ္မီ ေမာင္းခ်ဓား၏ ပုံသ႑န္အရည္အေသြး စသည့္စိတ္ကူးတို႔သည္ ပန္းပဲသမား၏ေခါင္းထဲတြင္ ရွိေနၿပီးျဖစ္သည္။ ထို႔ေနာက္ပန္းပဲသမားသည္ သူ႔ပံုစံ၊ သူ႔အရည္အေသြးအတိုင္းျဖစ္လာေအာင္ သံထည္ကုန္ၾကမ္းပစၥည္းကို မီးအပူေပးျခင္း၊ ထုေထာင္းျခင္းျပဳကာ ပုံသြင္းေဖာ္ေဆာင္ယူရ၏။ ဤနည္းျဖင့္ ေမာင္းခ်ဓားသည္ ျဖစ္တည္လာရေပသည္။ ဤေနရာတြင္ ပန္းပဲသမား၏ ေခါင္းထဲရွိပံုစံမ်ား၊ အရည္အေသြးမ်ား စသည့္ စိတ္ကူးထည္အနွစ္သာရသည္ ေမာင္းခ်ဓားတလက္ျဖစ္တည္လာမႈထက္ အရင္ေရွ႔က်ၿပီး ပို၍လည္း အဓိကက်ေနသည္ကုိ ေတြ႔ရေပမည္။ လူသားတြင္လည္း ေမာင္းခ်ဓားလုိရုပ္ဝတၳဳပစၥည္းမွာကဲ့သို႔ အနွစ္သာရသည္ ျဖစ္တည္မႈထက္ အရင္က်သည္ဟု ဆိုနိုင္မည္ေလာ။ ပို၍ အဓိကက်သည္ဟု ေျပာနိုင္မည္ေလာ။ အကယ္၍သာ ဤသို႔ ခံယူလုိက္ပါက လူသားသည္ ရုပ္ဝတၳဳပစၥည္းနွင့္ ဘာမွ်ထူးျခားေတာ့မည္ မဟုတ္ေပ၊ ရွင္္သန္မႈအလားအလာ ဆိတ္သုဥ္းသြားေပေတာ့မည္။ တီထြင္ဖန္တီးမႈလည္း ရွိေတာမ့ည္မဟုတ္။ လူျဖစ္ရျခင္းဂုဏ္သိကၡာကုိလည္း ရွာ၍ ရေတာ့မည္ မဟုတ္။

ထာဝရဘုရားကုိယုံၾကည္သူမ်ားအတြက္မူ လူသား၏ဂုဏ္သိကၡာကိစၥကိုရွင္းလင္းရန္ လြယ္ကူေကာင္းလြယ္ကူေပလိမ့္မည္။ ပန္းပဲသမားသည္ သူ႔ေခါင္းထဲရွိ စိတ္ကူးပုံစံအနွစ္သာရအတုိင္း ေမာင္းခ်ဓားကုိထုတ္လုပ္လိုက္သကဲ့သို႔ ထာဝရဘုရားသည္လည္း သူ၏မဟာဝိဉာဥ္ေတာ္ထဲတြင္ရွိေနေသာ “လူ”ဟူသည့္ စိတ္ကူးထည္အတုိင္း လူသားတဦးစီကို ဖန္ဆင္း ထုပ္လုပ္လိုက္ျခင္းျဖစ္သည္။ ဤတြင္လူသားကုိ ထာဝရဘုရားကဖန္တီးထုတ္လုပ္လိုက္ရံုမွ်မက လူတဦးခ်င္းစီအတြက္ သုခ၊ ဒုကၡ အေကာင္းအဆုိးမ်ားကိုလည္း တပါတည္းသတ္မွတ္ေပးခဲ့ေပသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ လူသားသည္ ထာဝရဘုရား၏ျပဌာန္းခံမ်ားျဖစ္သြားၿပီး ပုဂၢလလြတ္လပ္မႈ ေပ်ာက္သြားေပေတာ့သည္ဟု ဆာ့တ္က မွတ္ခ်က္ခ်ေလ၏။

အမွန္စင္စစ္“အနွစ္သာရ” နွင့္ “ျဖစ္တည္မႈ”တို႔၏ ေရွ႔ျဖစ္၊ ေနာက္ျဖစ္ကိစၥ၊ ပုိၿပီးအဓိက က် မက်ကိစၥသည္ အေနာက္တုိင္းဒႆနသမုိင္းတြင္ အတန္ပင္အေရးပါၿပီး နက္နဲသည့္ျပႆနာတရပ္ ျဖစ္ေပသည္။ ထာဝရဘုရားကို ယုံၾကည္သက္ဝင္ၾကသူမ်ားကိုေတာင္ မဆုိထားဘိ၊ ထာဝရဘုရားကုိ ျငင္းပယ္ခဲ့ၾကသည့္ ဘုရားမ့ဲဝါဒီတခ်ိဳ႔ပင္ ပုဂၢလလူသား၏ျဖစ္တည္မႈအေရးႀကီးပုံကုိ မ်က္စိလည္သြားတတ္ၾကေပသည္။ သူတို႔ကလည္း လူသားတြင္ အနွစ္သာရက ျဖစ္တည္မႈထက္အလ်င္က်သည္။ ပုိ၍ ပဓာနက်သည္ဟု ယူဆခဲ့ၾကသည္ကိုေတြ႔ရေပသည္။

“ထာဝရဘုရားကုိမယုံၾကေသာ ဒီဒါရိုး(Diderot 1713­1784)၊ ေဗာ္လ္တုိင္းယား (Voltaire 1694­1778)၊ ကန္႔(Kant 1724­1804) တို႔ ကဲ့သို႔ေသာေတြးေခၚရွင္မ်ားမွာေတာင္ အနွစ္သာရက ျဖစ္တည္မႈထက္ေရွ႔က်တယ္ဆုိတဲ့ အယူအဆမ်ိဳးရွိေနတယ္။ သူတို႔က လူသားတဦးခ်င္းစီမွာ လူ႔သဘာဝ(Human Nature)ဆုိတာရွိတယ္လို႔ ခံယူၾကတယ္။ ဒါဟာ လူျဖစ္ရျခင္းဆိုတဲ့ ေယဘုယ်အနွစ္သာရသေဘာကုိ ေရွ႔တန္းတင္ စဥ္းစားလုိက္တာျဖစ္တယ္။ ပုဂၢလလူသားဆိုတာ ဒီေယဘုယ်တရားရဲ့ သီးျခားေဖာ္ေဆာင္ထားတ့ဲကိုယ္ပြားေတြသာျဖစ္တယ္ဆိုတဲ့အယူအဆကို ဆိုက္ေရာက္သြားၿပီး ပုဂၢလလူသားရဲ့ျဖစ္တည္မႈဘဝကုိ ေမွးမွိန္သြားေစတယ္”ဟု ဆာ့တ္ကရႉျမင္ခဲ့သည္။

လူ႔သဘာဝဟူေသာ ေယဘုယ်အနွစ္သာရသေဘာနွင့္ေဘာင္ခတ္ၿပီး လူကုိ အနက္အဓိပၸါယ္ဖြင့္ဆိုရန္ႀကိဳးပမ္းေနေသာ လုပ္ရပ္မွန္သမွ်သည္အခ်ည္းအနွီးသာျဖစ္၏။ ဤနည္းအားျဖင့္ လူသား၏ပုဂၢလဘဝျဖစ္တည္မႈကို မည္သို႔မွ်နားလည္ သေဘာေပါက္မည္မဟုတ္ဟု ဆာ့တ္က ဆိုလိုျခင္းျဖစ္ေပသည္။

ဤသို႔ဆိုလွ်င္ ပုဂၢလလူသားတဦး၏ အမွန္တကယ္ စစ္မွန္ေသာဘဝျဖစ္တည္မႈဟူသည္ အဘယ္နည္း။

ဤေမးခြန္းအတြက္အေျဖကုိ “အရွိ တရားနွင့္သုညဘဝ” ဟူေသာ သူ၏ ဂႏၳဝင္ဒႆနက်မ္းတြင္အေျခခံက်က်တင္ျပရွင္းလင္းေပးခဲ့သည္။

read more