လစ္ဘရယ္ဝါဒအေၾကာင္းေဆြးေႏြးခ်က္-အပိုင္း(၂)(ကိုဝတုတ္)

လစ္ဘရယ္နဲ႔ပတ္သက္ၿပီး Waldron ရဲ့ အဓိပၸါယ္ေကာက္ပံုကို ျပန္ဆက္ၾကည့္ ရေအာင္။ ေစာေစာကေျပာသလို ကိုယ့္ကိုကိုယ္ လစ္ဘရယ္အျဖစ္ခံယူသူဟာ liberty/freedom (ဒီေဝါဟာရနွစ္ခုက သူတို႔ကို သံုးထားတဲ့ context ကိုလိုက္ၿပီး တခါတခါ sense အဓိပၸါယ္တူတယ္၊ တခါတခါကြဲတယ္) နဲ႔ဆိုင္တဲ့ conception တခုကို တာဝန္ယူလက္ခံရမယ္၊ ဒါ့အျပင္ လူတိုင္းလူတိုင္းရဲ့ (ေယာကၤ်ား၊ မိန္းမအားလံုး) လုပ္နိုင္၊ ကိုင္နိုင္၊ စဥ္းစားနိုင္၊ တာဝန္ယူနိုင္စြမ္းေတြ capacities and agency ေတြကို ေလးစားဖို႔လိုတာကိုလည္း တာဝန္ယူလက္ခံရမယ္။ အဲဒီလို တာဝန္ယူလက္ခံတဲ့အခါမွာ ေပၚထြက္လာတာတခုက ဒီလူေတြေနထိုင္ေနတဲ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းနဲ႔ဆိုင္တဲ့ကိစၥေရးရာမွန္သမွ် (အားလံုးနဲ႔ဆိုင္တဲ့ကိစၥေရးရာေတြက ဘာေတြျဖစ္မလဲ။ ဥပေဒဆိုင္ရာကိစၥရပ္ေတြဟာ legal institution အေကာင္းဆံုး ဥပမာေပါ့။ ဥပေဒဆိုတာအားလံုးနဲ႔ဆိုင္တယ္၊ အားလံုးနဲ႔အက်ံဳးဝင္တယ္) ကို ဒီလူ႔အဖြဲ႔အစည္းထဲေနထိုင္သူအားလံုး တေယာက္မက်န္လက္ခံနိုင္ေအာင္ ဒါမွမဟုတ္ လက္ခံနိုင္စရာရွိေအာင္စီစဥ္ဖို႔၊ ျပဌာန္းဖို႔၊ တည္ေဆာက္ဖို႔လိုအပ္ခ်က္ပဲ။

လူ႔အဖြဲ႔အစည္းထဲ ျပဌာန္းထားတဲ့ဥပေဒသေတြဟာ ဒီအဖြဲ႔အစည္းထဲေနထိုင္တဲ့ ဘယ္သူမဆိုလက္ခံနိုင္ျခင္းမရွိ ဒါမွမဟုတ္ လက္ခံနိုင္စရာမရွိရင္ ဒီလူ႔အဖြဲ႔အစည္းကို လစ္ဘရယ္လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအျဖစ္မေခၚနိုင္ဘူး။ မြတ္စလင္အတြက္ ဥပေဒတမ်ိဳး၊ ခရစ္ယာန္အတြက္ တမ်ိဳး၊ ဗုဒၶဘာသာအတြက္တမ်ိဳးျဖစ္ေနတာကိုလက္ခံတဲ့လူကို လစ္ဘရယ္လို႔သတ္မွတ္ဖို႔ခက္မယ္။ ဒီေနရာမွာ အေၾကာင္းတိုက္ဆိုင္လို႔ လစ္ဘရယ္ဝါဒကိုဆန္႔က်င္ေဝဖန္တဲ့အျမင္နဲ႔ဆိုင္တဲ့ လက္ေတြ႔ issue တခုကို အက်ဥ္းေျပာခ်င္တယ္။ (ကေန႔ေခတ္မွာ လစ္ဘရယ္ဝါဒကို အဓိကဆန္႔က်င္ေဝဖန္မႈက ဆိုရွယ္လစ္ေတြနဲ႔ communitarian ကြန္ျမဴနတီဝါဒကေန လာတယ္။ ဆိုရွယ္လစ္ေတြက Karl Marx ရဲ့ စာေတြကို ကိုးကားၿပီး လစ္ဘရယ္ဝါဒကိုေဝဖန္ၾကသလို ကြန္ျမဴနတီဝါဒီေတြအတြက္ ခဲယမ္းမီးေက်ာက္ကိုေတာ့ ေဟဂယ္ရဲ့ Hegel အေရးအသားေတြမွာ ေတြ႔နိုင္တယ္။ ကေန႔ေခတ္မွာထင္ရွားတဲ့ communitarian ကြန္ျမဴနတီဝါဒီေတြကေတာ့ ဟားဗတ္တကၠသိုလ္က Michael Sandel နဲ႔ အင္ဂလန္က Alisdair MacIntyre တို႔ပဲ။ သူတို႔ ဘယ္လို လမ္းေၾကာင္းေတြကေန ေဝဖန္သလဲဆိုတာဆက္ေနရင္ ေပရွည္ေနမွာမို႔ ဒီေနရာမွာအေသးစိတ္ျပနိုင္မွာေတာ့မဟုတ္ဘူး။ တခ်ိန္မွာ တင္ျပနိုင္မယ္လို႔ေမွ်ာ္လင့္ပါတယ္)
ျပန္ဆက္ရရင္ Waldron ေကာက္ခ်က္အရဆိုရင္ လစ္ဘရယ္ဝါဒဆိုတာ social arrangement လူ႔အဖြဲ႔အစည္းကိုစီစဥ္ဖြဲ႔စည္းပံုနဲ႔ ခြဲမရေအာင္ဆက္စပ္ေနတယ္။ လစ္ဘရယ္ဝါဒကိုလက္ခံတဲ့အခါ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းကိုစည္းၾကပ္ေမာင္းနွင္ဖို႔ regulate လုပ္ဖို႔ ျပဌာန္း သတ္မွတ္ထားတဲ့ဥပေဒေတြ၊ လူေတြရဲ့လူမႈဘဝနဲ႔ဆိုင္တဲ့ကိစၥေရးရာေတြကို ဒီလူ႔အဖြဲ႔အစည္းထဲေနထိုင္သူအားလံုး လက္ခံနိုင္စြမ္း ရွိေအာင္ စီစဥ္ျပဌာန္းဖို႔လိုအပ္လာၿပီ။ ဒီအခ်က္ဟာ အင္မတန္မွအေရးႀကီးတယ္။ ပထမဆံုးစာပိုဒ္မွာေတြ႔ခဲ့ရသလို လစ္ဘရယ္ဝါဒ ရဲ့ေရွ့ေဆာင္ပုဂၢိဳလ္ေတြအျဖစ္သေဘာထားၾကတဲ့ Hobbes, Locke, Rousseau တို႔ရဲ့ ကိုယ္စားျပဳမႈဆိုင္ရာသီအိုရီေတြ တနည္း လူမႈပဋိဉာဏ္ဆိုင္ရာသီအိုရီေတြနဲ႔လစ္ဘရယ္ဝါဒဟာ ခြဲမရေအာင္ဆက္စပ္ေနရတာကို ဒီအခ်က္က ေကာင္းေကာင္းရွင္းျပနိုင္စရာ ရွိတယ္။ လစ္ဘရယ္ဝါဒနဲ႔လူမႈပဋိဉာဏ္ဝါဒ ဆက္စပ္မႈကို Waldron ေဆာင္းပါးမွာ ဘယ္လိုေဖာ္ျပထားသလဲဆိုတဲ့ေမးခြန္း ကို ေဆာင္းပါးဖတ္ၿပီးသူေတြ ကိုယ့္ဘာသာေျဖၾကည့္သင့္တယ္။ ဒီေမးခြန္းအတြက္ Waldron ရဲ့ ေဆာင္းပါးက အခန္းသံုးနဲ႔ေလးကို အဓိကၾကည့္ၾကည့္ပါ။ ေလာေလာဆယ္ ဒီေမးခြန္းကို အၾကမ္းခ်ဥ္းကပ္ၾကည့္မယ္။
လြတ္လပ္မႈကို ကိုယ့္ၾကမၼာကိုယ္ျပဌာန္းနိုင္ျခင္းရွိမရွိ၊ တနည္း ကိုယ့္ဘဝကို ျပင္ပရဲ့ခ်ဳပ္ကိုင္မႈ control or subjection မပါဘဲ ဘယ္ေလာက္ေက်ာင္းနိုင္မလဲဆိုတာကိုၾကည့္ၿပီး တိုင္းတာလို႔ရနိုင္ပံုရွိတယ္။ ဥပမာ ဘယ္ဘာသာမွ မကိုးကြယ္တဲ့လူတေယာက္ကို ဓားမိုးၿပီး ဘာသာတခုထဲကိုအတင္းအၾကပ္သြတ္သြင္းတယ္ဆိုပါစို႔။ ဒီလူဟာ သူကိုယ္တိုင္လက္ခံထားတာမဟုတ္တဲ့ သူ႔ကို သြတ္သြင္းလိုက္တဲ့ဘာသာရဲ့ ဟိုဟာမလုပ္ရ၊ ဒီဟာမလုပ္ရဆိုတဲ့ၫႊန္ၾကားခ်က္ေတြနဲအညီ သူကိုယ္တိုင္ရဲ့ျပဌာန္းမႈေတြနဲ႔အညီ မဟုတ္ဘဲ ေနရေတာ့မယ္။ ဒီလူဟာ သူသေဘာမတူဘဲ ျပင္ပအရာတခုရဲ့ခ်ဳပ္ကိုင္မႈနဲ႔အညီေနရတာမို့ သူဟာ မလြတ္လပ္ဘူး။ (ဒီေတာ့ လူေတြကို သူတို႔အလိုဆႏၵနဲ႔ဆန္႔က်င္ၿပီး ဘာသာအယူတခုခုကို အတင္းလက္ခံခိုင္း၊ ဒီဘာသာအယူထဲ အတင္းသြတ္သြင္း တာဟာ သူ႔ကိုအက်ဥ္းခ်ပစ္တာပဲ) နိုင္ငံေရးမွာလည္း အစိုးရက လူေတြကို သူ႔ရဲ့အမိန့္အာဏာ၊ ဥပေဒေတြကို လူေတြရဲ့ အလိုနဲ႔ဆန္႔က်င္ၿပီး အတင္းအက်ပ္လက္ခံခိုင္းတာဟာ လူေတြကိုအက်ဥ္းခ်ပစ္တာပဲ။ ဒီလိုအစိုးရမ်ိဳး၊ အုပ္ခ်ုပ္မႈပံုစံမ်ိဳးကို tyranny လို႔ ေခၚမွာေပါ့။ အာရစၥတိုတယ္ Aristotle ကေတာ့ tyranny ဆိုတာ corrupt form of government ပံုပ်က္ေနတဲ့အစိုးရတဲ့၊ ဒီလိုအစိုးရမ်ိဳး၊ အုပ္ခ်ုပ္မႈပံုစံမ်ိဳးဟာ ၾကာၾကာမခံဘူးတဲ့။
တဘက္မွာ သူမ်ားတကာ ခ်ေပးထားတဲ့ စည္း၊ ေဘာင္ေတြထဲမွာေနဖို႔ ကိုယ့္ကိုကိုယ္ ပံုစံခြက္ထဲထည့္တာထက္ ကိုယ့္စည္းကိုယ့္ေဘာင္ ကိုယ့္ ideal ေတြအတိုင္းေနရတာကပိုလြတ္လပ္တာကို သေဘာတူၾကမယ္ထင္တယ္။ ဒါေပမယ့္ အရာရာမွာ ကိုယ့္သေဘာအတိုင္းခ်ည္းျဖစ္နိုင္မွာမဟုတ္ဘူး။ တဘက္မွာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းနဲ႔ေနနိုင္ဖို႔၊ social life ဆိုတာျဖစ္နိုင္ဖို႔ လူတိုင္းလူတိုင္းဟာ ကိုယ္ေနခ်င္သလိုေနလို႔မရနိုင္ေပဘူး။ အကယ္၍မ်ား လူ႔အဖြဲ႔အစည္းထဲက စည္းေတြေဘာင္ေတြဟာ ကိုယ္လက္ခံနိုင္တဲ့စည္းေဘာင္ေတြျဖစ္ေနမယ္ဆိုရင္ေရာ။ ဒီ စည္းမ်ဥ္းစည္းကမ္းေတြအတိုင္းလိုက္နာတာဟာ သူမ်ားတကာရဲ့အျပဳအျပင္ကိုခံၿပီး၊ တနည္း မလြတ္မလပ္တဲ့ဘဝမွာေနေနတာဆိုၿပီး ေျပာလို႔ရပါ့အံုးမလားလို႔ လစ္ဘရယ္ေတြက ေစာဒကတက္ဖြယ္ရွိတယ္။ တနည္းအားျဖင့္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းကို အားလံုးလက္ခံနိုင္တဲ့အေနအထားတခုရေအာင္ စီရင္ျပဳျပင္နိုင္မယ္ဆိုရင္ ကိုယ္ဟာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းထဲေနထိုင္းျခင္းရဲ့အက်ိဳးေက်းဇူးေတြကိုခံစားနိုင္မယ့္အျပင္ ကိုယ့္လြတ္လပ္ခြင့္ကိုလည္းထိန္းသိမ္းနိုင္စရာရွိတယ္လို႔ လစ္ဘရယ္ေတြကယူဆတယ္။ ဒါ့ေၾကာင့္ လစ္ဘရယ္အေတြးအေခၚမွာ လြတ္လပ္မႈကိုလည္းထိန္းသိမ္းေအာင္၊ အသင္းအဖြဲ႔နဲ႔လည္းေနနိုင္ေအာင္ဆိုတဲ့အခ်က္နွစ္ခ်က္ကို ပဓာနထားၿပီး လူ႔အဖြဲ႔အစည္းကို ပံုစံခ်တဲ့အပိုင္းကိုဉီးစားေပးတာ။ အဲဒိအတြက္ေၾကာင့္ လစ္ဘရယ္အေတြးအေခၚနဲ႔အသိဉာဏ္အလင္းပြင့္မႈေခတ္ Enlightenment ရဲ့ အဓိကသရုပ္သကန္အေတြးအေခၚျဖစ္တဲ့ ကိုယ္စားျပဳမႈသီအိုရီ theory of representation နွစ္ခုၾကားမွာ ဆက္စပ္မႈႀကီးမားတာျဖစ္တယ္။