ျငင္းပယ္ျခင္း၏အလွ(ျဖစ္တည္မႈဒႆနနိဒန္း) ေမာင္ၾကည္သစ္(အပိုင္း၈-)

ျငင္းပယ္ျခင္း၏အလွ(ျဖစ္တည္မႈဒႆနနိဒန္း) ေမာင္ၾကည္သစ္(အပိုင္း၈-) (စာျပင္နိုင္သမွ် ၿပီးသမွ်တင္ေပးမယ္ေတြးပါတယ္-မ်ိဳးျမင့္ခ်ိဳ)

ဒဏ္ခတ္ခံ လြတ္လပ္ျခင္း

၁၉၄၃ ခု နွစ္တြင္ယန္းေပါဆာ့တ္သည္ “အရွိတရားနွင့္သုညဘဝ” ကို ေရးသားထုတ္ေဝခဲ့သည္္။ သူ႔ဒႆနျဖစ္တည္မႈအတြက္ အေျခခံလက္စြဲက်မ္းျဖစ္ေပသည္။ စာမ်က္နွာ ၇၀၀၀ ေက်ာ္မွ် ထူထဲလွေသာ စာအုပ္ျဖစ္သည္။ စာအုပ္အေရအတြက္အနည္းငယ္မွ်သာေရာင္းခဲ့ရသည္။ ထုိစဥ္က ယင္းစာအုပ္၏ဂယက္မွာလည္း ဘာမွ်ႀကီးႀကီးက်ယ္က်ယ္မရွိခဲ့။ စာအုပ္ပါ အယူအဆတို႔ကိုလည္း ေဆးေႏြးခ်က္ခ်က္မရွိသေလာက္ျဖစ္ခဲ့၏။ စီးပြားေရးအရေသာ္လည္းေကာင္း၊ အသိပညာအရေသာ္လည္းေကာင္း ေအာင္ျမင္ေသာစာအုပ္ မဟုတ္ခဲ့ေပ။ သို႔ေသာ္ ယခုအခါတြင္မူ ကမၻာေပၚတြင္အေက်ာ္ၾကားဆံုး ဒႆနက်မ္းတဆူ ျဖစ္လာေပသည္။ အဂၤလိပ္၊ ဂ်ာမန္၊ ရုရွ၊ စပိန္ စသည့္ ကမၻာ့ဘာသာစကားမ်ားစြာသို႔ ဘာသာျပန္ဆိုရေသာက်မ္း ျဖစ္လာ၏။ ယင္းအတြက္ အဖြင့္က်မ္းမ်ား၊ ေဝဖန္ေရးစာအုပ္မ်ားမွာလည္း ဘာသာစကားမ်ိဳးစုံနွင့္ထြက္ေပၚလွ်က္ရွိေပသည္။

ဒႆနတရပ္ကုိဖန္တီးျခင္းသည္ လက္ရာေျမာက္ဂႏၱဝင္အနုပညာတရပ္ကို ဖန္တီးသကဲသို႔ပပင္ျဖစ္၏။ နက္ရိႉင္းလွသည္နွင့္အမွ် သိမ္ေမြ႔လွေသာကိစၥမ်ားျဖစ္၏။ သာမန္အားျဖင့္ ခ်က္ခ်င္းသိရွိနားလည္ ခ်ည္းကပ္ခံစားနိုင္ေသာအရာမ်ားမဟုတ္ေပ။ ဆာ့တ္၏ “အရွိတရားနွင့္သုညဘဝ”မွာလည္း ထို သေဘာအတုိင္းျဖစ္ခ့ဲေပသည္။

“အရွိတရားနွင့္သုညဘဝ” ၏ အဓိကရည္ရြယ္ခ်က္မွာ ပုဂၢလလူသားဟူသည္ မည္သို႔ေသာအရွိတရားျဖစ္သနည္းဟူေသာျပႆနာကို ေျဖရွင္္းရန္ျဖစ္သည။္ ယင္းက်မ္း၏ေခါင္းစဥ္ကပင္ ေျဖရွင္္းခ်က္အနွစ္ခ်ဳပ္ျဖစ္ေပသည္။ ဆာ့တ္အလုိအရ လူသားတြင္ အရွိတရားေရာ သုညဘဝကပါ ပါဝင္ေနသည္။ ရွိျခင္းသေဘာ (Being) ေရာ၊ မရွိျခင္းသေဘာ (Not­ being) ပါ ပါဝင္ေနေပသည္။ တနည္းအားျဖင့္ဆိုေသာ္ လူသားသည္ သူ႔ပကတိအတိုင္း ရွိျခင္း (Being­ in­ itself) အေနျဖင့္လည္းေကာင္း၊ ကိုယ့္အတြက္ကိုယ္ရွိျခင္း (Being­ for­ itself) အေနျဖင့္လည္းေကာင္း ျဖစ္တည္ေနသည္ဟု ဆာ့တ္က ယူဆေပသည္။

သူ႔ပကတိအတိုင္းရွိျခင္းဟူသည္ မိမိတို႔မူရင္းသေဘာသဘာဝအတုိင္းရွိေန ျဖစ္ေနၾကေသာ သက္မ့ဲအရာဝတၳဳပစၥည္းမ်ားကိုဆိုလုိျခင္း ျဖစ္ေပသည္။ ယင္းတို႔သည္ အသိခံတရားမ်ားျဖစ္ၾကသည္။ ျပင္ပေလာကတြင္ ဓမၼဓိဌာန္က်က်တည္ရွိေနၾက၏။ ယင္းတို႔သည္ မိမိဘာသာမိမိ ရပ္တည္နိုင္္ၾက၏။ သိပ္သည္းျပည့္ဝ ခုိင္မာမႈသေဘာ ရွိၾက၏။ ထုထည္ပုံသ႑န္ရွိၾက၏။ သို႔ေသာ္ ယင္းတို႔တြင္ သိစိတ္မရွိၾကကုန္။ ထို႔ေၾကာင့္ ယင္းတို႔တြင္ စိတ္လႈပ္ရွားမႈမရွိ။  ခံစားမႈမရွိ။ လုိအင္ဆႏၵမရွိၾကေပ။ သို႔ျဖစ္၍ ယင္းတို႔တြင္ ပူပန္ေသာကေရာက္ေနစရာလည္း မရွိၾက။ မိမိရပ္တည္မႈအတြက္ စိုးရိမ္ေၾကာင့္ၾကရန္လည္းမလုိေပ။ ဤရုပ္ဝတၳဳပစၥည္းတို႔သည္ အသိခံအရာမ်ားျဖစ္ၾက၏။ အျပဳခံ၊ ျပဌာန္းခံအရာမ်ားျဖစ္ၾက၏။ ယင္းတို႔၏အရြယ္အစား၊ အတိုင္းအတာ၊ ပံုသ႑န္အေနအထား၊ မည္သည့္ပစၥည္းျဖင့္ျပဳလုပ္ထားသည္၊ မည္ကဲ့သို႔ အသံုးဝင္သည္တို႔ကုိသိရွိထားပါက ယင္းတို႔အေၾကာင္းကုိ လူတို႔သည္အကဲျဖတ္နိုင္င္ေပသည္။

သို႔ရာတြင္ လူသားတဦးတေယာက္နွင့္ပတ္သက္လာေသာအခါတြင္မူ ဤသို႔မဟုတ္ေတာ့ေပ။ လူတဦးတေယာက္၏ ကိုယ္ခႏၶာရုပ္ပိုင္း အေနအထား၊ ပုံသ႑န္သေဘာလကၡဏာရပ္မ်ားနွင့္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအတြင္းသူ၏အသံုးက်မႈတန္ဖုိးကို သိနားလည္ရံုမွ်ျဖင့္ ဤလူဤပုဂၢိဳလ္အေၾကာင္းကို ေရေရရာရာ ဇစ္ဇစ္ျမစ္ျမစ္သိရွိနားလည္နိုင္ၿပီဟု မေျပာနိုင္ေပ။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆုိေသာ္ လူသားတြင္ ဤသို႔ေသာရုပ္ပုိင္းဆုိင္ရာလကၡဏာရပ္မ်ားအျပင္ အထူးအေရးပါလွၿပီး လူသားတို႔ ျပည့္ျပည့္စံုစံုမသိရွိရေသးသည့္ၾကန္အင္လကၡဏာရပ္တမ်ိဳးသည္ ထပ္ဆင့္တည္ရွိေနေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ယင္းကားလူသား၏သိစိတ္္(Consciousness) ျဖစ္ေပသည္။ သိစိတ္ကို ေပတံျဖင့္တိုင္းတာ၍ မရ။ ယင္းသိစိတ္ေၾကာင့္ လူသားသည္ ကမၼသေဘာေဆာင္သည့္ အျပဳခံအရာဝတၳဳ(ပကတိအတိုင္းရွိျခင္း)တို႔၏ အဆင့္အတန္းကုိေက်ာ္လြန္၍သြား၏။ ျမင့္ျမတ္သြား၏။ မိမိနွစ္သက္ရာဘဝကုိေရြးခ်ယ္နိုင္သည့္ ပုဂၢလဓိဌာန္ သေဘာေဆာင္သည့္အရွိတရား (Subjective Being)အဆင့္သို႔ တက္လွမ္းေရာက္ရွိလာနိုင္ေပ၏။ ယင္းသို႔ေသာ အရွိတရားကို ဆာ့တ္က ကိုယ့္အတြက္ကုိယ္ရွိျခင္းဟု ေခၚဆိုခ့ဲေပသည္။

“ကိုယ့္အတြက္ကုိယ္ရွိျခင္းဟူသည္ ရုပ္ဝတၳဳမ်ားရွိေနသကဲ့သို႔ရွိေနျခင္း မဟုတ္ေပ။ ယင္းအရွိတရားသည္ တစံုတခုေသာအရာကို သိလိုက္ျခင္းသေဘာျဖစ္ေပသည္”။ “ယင္းသည္ျဒပ္အေကာင္အထည္ကင္းမဲ့ေသာသိစိတ္ ျဖစ္ေပသည္၊၊ သိမႈကတၱား(Knowing Subject) အျဖစ္ တည္ရွိေနေပသည္” ဟူ၍ ဆာ့တ္က ဖြင့္ဆိုေပသည္။ ဤသိစိတ္သည္ လူသား၏ ထူးျမတ္ေသာသီးျခားဂုဏ္ရည္မဟုတ္ေပ။ လူဟူ၍ ဤေလာကအတြင္း ေမြးဖြားျဖစ္တည္သည္နွင့္တၿပိဳင္နက္ သိစိတ္သည္ တပါတည္းရွိေနၿပီးျဖစ္သည္။ ယင္းသိစိတ္္(ဝါ)ကိုယ့္အတြက္ကိုယ္ရွိေနျခင္းသည္ ပကတိအတိုင္းရွိျခင္းတည္းဟူေသာ ျပင္ပဗဟိဒၶရုပ္ေလာကရုပ္ဝတၳဳပစၥည္းမ်ားကဲ့သို႔ ျပည့္ဝသိပ္သည္းေသာျဒပ္ရွိပစၥည္းမဟုတ္ေပ။ ထို႔ေၾကာင့္ အာရံုခံစားမႈအားျဖင့္ ထင္သာျမင္သာေသာတည္ရွိျခင္းမ်ိဳး မဟုတ္ၾကေပ။

ဤေလာကတခြင္တျပင္လံုးတြင္ ေနရာယူလႊမ္းမုိးႀကီးစုိးထားသည္မွာ အရာဝတၳဳပစၥည္းမ်ားျဖစ္ၾကသည္။ ဤအျဖစ္မွာ လုိလားအပ္သည္ မဟုတ္၊ စက္ဆုပ္ရြံရွာဖြယ္ရာ မသတီစရာကိစၥျဖစ္သည္။ ဤသေဘာကို ေကာင္းစြာသတိျပဳမိၾကေစရန္အတြက္ ဆာ့တ္သည္ သူ၏ “ေအာ္ဂလီ (Nausea)” ဝတၳဳတြင္ထည့္သြင္းဖြဲ႔ဆို၍ ထားေပသည္။ ထုိဝတၳဳတြင္ဇာတ္ေဆာင္ ရိုကြင္တင္ (Roquentin) သည္ ရုပ္ဝတၳဳပစၥည္းမ်ားနွင့္ပတ္သတ္ၿပီး ထူးေထြဆန္းျပားသည့္အေတြ႔အႀကံဳကို ခံစားလာရသည္။ အရာဝတၳဳမ်ား၏ဖိစီးလႊမ္းမုိးမႈေၾကာင့္ ယင္းတို႔ကို ပံုမွန္အတုိင္းမျမင္မေတြ႔နိုင္ေတာ့ဘဲ ေၾကာက္လန္႔စရာ၊ ေအာ့အန္ခ်င္စရာေကာင္းေအာင္ စက္ဆုပ္ရြံရွာစရာႀကီးမ်ားသဖြယ္ ထင္ျမင္လာေတာ့သည္။ ေနာက္ဆုံးတြင္ပင္လယ္ကမ္းေျခမွ ေက်ာက္စရစ္ခဲကေလးမ်ားကုိပင္ ေကာက္မယူနိုင္လာက္ေအာင္ စက္ဆုပ္တုန္လႈပ္လာခဲ့သည္္။ သာယာေသာပင္လယ္ကမ္းစပ္ရွိ လွပေသာေက်ာက္စရစ္ခဲကေလး၏ျဖစ္တည္မႈကို သူ ၾကည္ၾကည္နူးနူးခံစား၍ မရနိုင္ဘဲျဖစ္လာသည္။ ယင္းေက်ာက္စရစ္ခဲ၏လႊမ္းမုိးႀကီးစိုးမႈကို ေအာ္ဂလီဆန္လာေအာင္ပင္ စက္ဆုပ္ရြံရွာလာခဲ့သည္။ သူ႔ခံစားမႈကို ရိုကြင္တင္က ဤသို႔ေျပာျပသည္။ “အရာဝတၳဳပစၥည္းမ်ားကုိအေလးထားၿပီး ဆက္ဆံသင့္သည္ မဟုတ္ပါ။ ယင္းတို႔သည္သက္ရွိမ်ား မဟုတ္ၾက။ ယင္းတို႔ကို အသုံးခ်၍ရသည္။ ယင္းတို႔သည္ အသံုးဝင္သည္။ ဒါပါပဲ။ ဒါ့အျပင္ ဘာမွ မဟုတ္။ သို႔ေသာ္ ယင္းတို႔က သူတို႔ကိုဂရုတမထားဆက္ဆံဖို႔ မိမိကိုေတာင္းဆိုသည္။ ဒါကေတာ့ဆုိးဝါးလွသည္။ သည္းခံ၍မရနိုင္ေအာင္ ျဖစ္ရသည္။ ယင္းတို႔သည္ သက္ရွိ သားရဲတိရိစၦန္မ်ားသဖြယ္ျဖစ္လာၾကၿပီး၊ ယင္းတို႔နွင့္ဆက္စပ္ရမွာကိုပင္ ကၽြန္ေတာ္လန္႔လာသည္။ အခုေတာ့ ကၽြန္ေတာ္သိပါၿပီ။ ေက်ာက္စရစ္ခဲကေလးကုိ ပင္လယ္ကမ္းေျခမွ ေကာက္ယူလုိက္တဲ့အခ်ိန္မွာ ဘယ္လုိခံစားခဲ့ရတယ္ဆိုတာကို ကၽြန္ေတာ္ ျပန္ၿပီးမွတ္မိၿပီ။  ခ်ိဳရဲရဲ စက္ဆုပ္ရြံရွာစရာ မသတီစရာႀကီးပါ။ ဘယ္ေလာက္မ်ား ေအာ့နွလံုးနာစရာေကာင္းလုိက္ပါသလဲ။ ေက်ာက္စရစ္ခဲဆီကပါ။ ေသခ်ာပါသည္။ ေက်ာက္စရစ္ဆီကေန ကၽြန္ေတာ့္လက္ထဲေရာက္လာတာပါ။ ဟုတ္ပါသည္။ ဒါဟာ သိပ္ကုိေသခ်ာလွပါသည္။ လက္ထဲေရာက္လာေသာ ေအာ္ဂလီဆန္ျခင္းပါ” ရုပ္ဝတၳဳပစၥည္းမ်ားကေပးေသာ ေအာ္ဂလီဆန္ျခင္း။ ယင္းအေတြ႔အႀကံဳမ်ားကို ရိုကြင္တင္သည္ အႀကိမ္ႀကိမ္ပင္ မခ်ိတင္ကဲခံစားခဲ့ရသည္။ ယင္းတို႔ကုိတင္ျပရင္း ဆာ့တ္သည္ ျဖစ္တည္မႈ၏အစုိးမရျခင္းသေဘာ (Contingency of Existence) ကုိ ခံစားေစခဲ့သည္္။ ရိုကြင္တင္သည္ အရာဝတၳဳတို႔၏ျဖစ္တည္မႈကို ရွင္းလင္းျပသနိုင္္ေသာ အေၾကာင္းျပခ်က္ ဘာမွ်မရွိေၾကာင္း တျဖည္းျဖည္းသေဘာေပါက္လာသည္။ ျဖစ္တည္မႈကို အေၾကာင္းျပေပးနိုင္တဲ့အရာ ျဖစ္တည္မႈမွာဘာမွမရွိဘူးဆိုသည္ကုိလည္း နားလည္လာသည္။ အရာဝတၳဳေတြ ရွိေနျဖစ္ေနၾကသည္။ ဒီလိုပဲ ရွိေနျဖစ္ေနၾကျခင္းျဖစ္သည္။ ဤသို႔ ရွိေနျဖစ္ေနၾကျခင္းအတြက္ ဘာမွ်ရွင္းလင္းျပခ်က္မရွိေပ။ မလိုအပ္ေပ။ မေသခ်ာ မေရရာျခင္းသေဘာ၊ အစုိးမရျခင္းသေဘာသည္ ယင္းတို႔၏အေျခခံဇာစ္ျမစ္ ျဖစ္သည္။ ဤသည္ကုိ ရိုကြင္တင္ ေတြ႔သိၿပီးေနာက္ ဤသို႔ေျပာျပသည္။

“ယုတၱိမတန္ျခင္း (ဝါ) အဓိပၸါယ္ကင္းမဲ့ျခင္း(The Absurd) ဟူေသာစကားလုံးသည္ ကၽြန္ေတာ့္ကေလာင္ဖ်ားမွ ေပၚထြက္လာပါသည္။ ဒီ အဓိပၸါယ္မဲ့ျခင္းဆိုတာ ကၽြန္ေတာ့္ဦးေခါငး္ထဲမွာရွိေနေသာအယူအဆမဟုတ္ပါ။ လြင့္ပ်ံ႔လာေသာအသံတသံလည္း မဟုတ္ပါ။ ကၽြန္ေတာ္ကိုယ္တိုင္ ျပည့္ျပည့္ဝဝႀကီးကုိ ေတြ႔ႀကံဳခံစားလိုက္ရတ့ဲအေတြ႔အႀကံဳပါ”

ရိုကြင္တင္ႀကံဳေတြ႔သိရွိလုိုက္ရေသာ အဓိပၸါယ္မဲ့ျခင္းဟူသည္ အစုိးမရျခင္းသေဘာ၏အဓိပၸါယ္မရွိမႈ၊ ယုတၱိမတန္မႈျဖစ္ေပသည္။ စကားလံုးမ်ားျဖင့္ေဖာ္ျပရွင္းလင္း၍မရနိုင္သည့္ အရာဝတၳဳတခုစီတခုစီ၏ ျဖစ္တည္မႈျဖစ္၏။ ကမၻာေလာကႀကီးတခုလံုးကုိ လႊမ္းမိုးထားသည့္ မည္သည့္အနက္အဓိပၸါယ္မွ်မပါရွိသည့္ အရွိတရားျဖစ္၏။ လူသားတဦး၏ျဖစ္တည္မႈဘဝသည္လည္း ယုတၱိမတန္ေသာဘဝ၊ အဓိပၸါယ္ကင္းမဲ့သည့္ဘဝ ျဖစ္သည္။ အဘယ္ေၾကာင့္နည္း။ လူ၏ျဖစ္တည္မႈတြင္ သူ႔ပကတိအတိုင္းရွိေနေသာအရွိတရား(Being ­in­ itself) ေရာ၊ ကိုယ့္အတြက္ကုိယ္ရွိေနေသာအရွိတရား (Being­ for­ itself) ပါ ပါဝင္ေနသည္။ လူတြင္သူ႔ပကတိအတိုင္းရွိျခင္းသေဘာအားျဖင့္ ရုပ္ခႏၶာကုိယ္ရွိသည္။ ကိုယ့္အတြက္ကုိယ္ရွိျခင္းသေဘာအားျဖင့္ သိစိတ္ပါရွိသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ လူသားတြင္ ဘယ္လိုမွကန္႔သတ္ဆုံးျဖတ္၍မရသည့္ အစုိးမရျခင္းသေဘာ၊ မေရရာမေသခ်ာျခင္းသေဘာ ရွိေနေပသည္။ ထိုအတြက္ေၾကာင့္ လူသား၏ျဖစ္တည္မႈသည္လည္း အဓိပၸါယ္မရွိျခင္း၊ ယုတၱိမတန္ျခင္းျဖစ္ရေပသည္။

ဆာ့တ္၏အျမင္၌ အရွိတရားမ်ားျဖစ္ၾကေသာ သူ႔ပကတိအတုိင္းရွိျခင္းနွင့္ ကိုယ့္အတြက္ကုိယ္ရွိျခင္းတို႔သည္ တခုနွင့္တခု လံုးဝမတူဘဲျခားနားၾက၏။ သို႔ေသာ္ ကိုယ့္အတြက္ကုိယ္ရွိျခင္း(သိစိတ္)သည္ သူ႔ပကတိအတိုင္းရွိျခင္း(ရုပ္)ခႏၶာအေပၚတည္ရွိသည္။ သူ႔ပကတိအတိုင္းရွိျခင္းက ကုိယ့္အတြက္ကုိယ္ရွိျခင္းအေပၚ မွီခိုရန္မလိုေပ။ သူ႔ဘာသာသူ ဓမၼဓိဌာန္က်က် ပကတိအတိုင္းရွိေနနိုင္ေပသည္။ သိစိတ္တည္းဟူေသာ ကိုယ္စားျပဳအရွိတရားသည္ ဆက္ႏြယ္မႈတခုျဖစ္သည္။ ဆက္ႏြယ္မႈတခုျဖစ္ရန္အတြက္ ဆက္ႏြယ္ခံအရာလုိအပ္ေပသည္။ ဆက္ႏြယ္ခံအရာတည္းဟူေသာ ျပင္ပေလာက (ဝါ) ဓမၼဓိဌာန္က်က်တည္ရွိေနေသာအရာမ်ားမွသာလွ်င္ ဆက္ႏြယ္္မႈသေဘာသည္ ျဖစ္လာနိုင္ေပသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ကိုယ့္အတြက္ကုိယ္ရွိျခင္း Pour Soi ျဖစ္ေပၚရန္အတြက္ သူ႔ပကတိအတုိင္းရွိေနသည့္အရွိတရား En Soi တည္းဟူေသာ ျပင္ပေလာကလိုအပ္၏ ဟု ဆာ့တ္ကယူဆခဲ့ေပသည္။

ပုဂၢလလူသားတဦးသည္ လူအျဖစ္ေမြးဖြားျဖစ္တည္လာသည္နွင့္တၿပိဳင္နက္ ကုိယ့္အတြက္ကိုယ္ရွိျခင္း (သိစိတ္) ကို သူ႔ပကတိအတိုင္းအရွိတရား(ရုပ္ခႏၶာ) မွ ခြဲထုတ္လိုက္ေသာသတၱဝါ ျဖစ္ေပသည္။ သို႔ရာတြင္လူ႔ဘဝဟူသည္မွာ ဤသို႔လံုးဝျခားနားေနသည့္ ကိုယ့္အတြက္ကုိယ္ရွိျခင္းနွင့္ သူ႔ပကတိအတိုင္းရွိျခင္းတို႔ကုိ ေပါင္းစည္းညီၫြတ္မႈရရွိလာေစရန္ အၿမဲထာဝစဥ္လႈပ္ရွားႀကိဳးပမ္းမႈျပဳေနရေသာဘဝ ျဖစ္သည္။ သို႔ရာတြင္ပုထုဇဥ္လူသားမ်ားအေနျဖင့္ ယင္းတို႔လုိလားေသာ Pour Soi နွင့္ EnSoi ေပါင္းစည္းညီၫြတ္မႈကို ဘယ္ေသာခါမွမရနိုင္ပါ။ ဤသို႔ေသာေပါင္းစည္းညီၫြတ္မႈသည္ စိတ္ကူးထဲမွာသာျဖစ္နိုင္သည္။ ဘယ္ေတာ့မွ လက္ေတြ႔မရွိနိုင္ဟု ဆာ့တ္ကဆုိခဲ့ေပသည္။

“ဤသို႔ေသာ စိတ္ကူးထဲတြင္ေပါင္းစည္းမႈသည္ ဘုရားသခင္ဟုေခၚတြင္ၾကေသာအရာ၌သာ ရွိနိုင္ေပမည္။ လူသားမ်ားေမွ်ာ္မွန္းေတာင့္တၾကသည့္ လူ႔အရွိတရား၏အေျခခံအစီအမံပရိုဂ်က္(Project)မွာ ဘုရားသခင္ျဖစ္ေရးဟုဆိုရေပမည္။ လူတို႔သည္ အေျခခံအားျဖင့္ ဘုရားသခင္တပါးလုိျဖစ္ခ်င္ၾကေသာဆႏၵ ရွိၾကေပသည္။”

သို႔ရာတြင္ ယင္းဆႏၵ၊ ယင္းရည္မွန္းခ်က္ကို ဘယ္ေသာအခါမွ် ေအာင္ျမင္ရရွိနိုင္မည္ မဟုတ္ေပ။ ထို႔ေၾကာင့္ လူသားမ်ားထားရွိၾကသည့္ အစအစီအမံပရိုဂ်က္ဆုိသည္မွာလည္း မည္သည့္အဓိပၸါယ္မွ်မရွိေပ။ လုံးဝ ယုတၱိမတန္ဟု ဆာ့တ္က ခံယူေပသည္။ အဓိပၸါယ္ကင္းမဲ့မႈ၊ ယုတၱိမတန္မႈဟူသည္ လူက ထြင္လိုက္၍ျဖစ္လာေသာအရာ မဟုတ္ေပ။ တကယ္ႀကံဳေတြ႔ ခံစားရေသာအစစ္အမွန္တရားျဖစ္သည္။ ဆာတ့္အလိုအရ ျပင္ပေလာကသည္လည္း အဓိပၸါယ္ကင္းမဲ့၏။ လူ႔ဘဝသည္လည္း အဓိပၸါယ္မရွိ၊ ယုတၱိမတန္ဟုဆုိသည္။ သို႔ဆိုလွ်င္ ျပင္ပေလာက အရာဝတၳဳမ်ားနွင့္ လူသား ဘာမ်ားျခားနားၾကသနည္းလံုးဝ ျခားနားေလသည္။